|
1
le: Hier à 18:16:27
|
|
Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
|
 De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) 15 Se tenir , la modestie, humilité ou réserve
et 62, la beauté de ce qui est petit ou l’excès de petit,
voire même le petit défaut.
Le H15, parle du respect de soi et la manière de se tenir,
ce qui a pour effet de convenir à des moments paisibles, s’approprier de la douceur en ses propos, quant au H62 on en profite à s’installer pour résoudre de petites choses, d’entrer en une antichambre. Passage qui peut s’avérer bénéfique si on sait le franchir en ramenant les pieds sur terre et s’y tenir.
Guide fabuleux pour s’en tenir à la destination initiale, accéder au H63 avec modestie.
Selon Pierre Faure ".../… Évitant le défaut typiquement Yin de se prêter à tout et de se disperser dans des directions multiples, il resserre ses objectifs et cadre moins son action : en faisant moins, il le fait bien. "
Lao tseu d’ajouter à cette Réserve.
" Le sage ne s’exhibe pas et rayonnera,
il ne s’affirme pas et s’imposera.
Il ne se glorifie pas et son mérite sera reconnu.
Comme il ne rivalise avec personne, personne au monde ne rivalisera avec lui." Essor.
Pour l’Homme Valeureux , il y a un terme.
Première phrase mantique du Jugement.
Et d’être capable de mener ses opérations à bien,
cet Homme Valeureux ne prétend pas à plus que ce qu’il peut accomplir…...
un accord tant espéré !
Et la réserve, l’humilité d’être favorisées.
 https://astropalais.forumactif.com/t1342-15-la-modestie15, l’ Humilité ou modestie, se tenir, réserve.
Le trigramme Montagne est surmonté du trigramme Terre.
Le danger de « l’avoir » (avec le H14) est d’engendrer l’orgueil et la suffisance.
L’homme sage doit faire en sorte de se restreindre…ou autrement écrit
de se tenir en toutes circonstances, le H15 le permet.Les mots : modération – humilité – simplicité – absence de prétention – respect de soi – sincérité – respectabilité.
Mais aussi :
Respectueux. Qui cède volontiers aux autres. Qui se met au-dessous des autres. Poli, humble, modeste.
Autres symboles :
Parole – gerbe de céréales tenue en main – paroles ordonnées comme les tiges tenues en main – respectueux – vif.
Le Ricci : Insuffisance, moment où le manque tend à être comblé.
Le ciel antérieur du H15 est le H42 c’est tout à l’apanage
d’un Être de valeur qui s’il voit le bien, l’encourage
et s’il y a un EXCÈS, le corrige. Ainsi d’exprimer la réserve.
Il ne peut qu’exprimer qu’un épanouissement. TCHIEN a une image double.
A gauche du pictogramme chinois, un caractère :
la parole et, par extension, celui qui parle et qu’on écoute.
Un maître.
A droite une main réunit deux tiges de céréales, en fait une botte,
allusion aux champs.
Donc celui qui parle, qu’on écoute, n’hésite pas à accomplir de rudes travaux.
Une autre définition de l’image nous est donnée par : une fleur sortant de la bouche ;
" dites-le avec des fleurs " est la formule employée pour " faire plaisir " en mélangeant flatterie, simplicité ou séduction.
C’est une conduite légère qui doit déployer des forces intérieures réelles pour passer d’une légèreté inoffensive à une aisance consistante et fluide.
L’image du H15, à droite une main active (on retrouvera la main en H14) saisit deux tiges de javelle.
Deux est le nombre de l’équilibre car il peut faire une Unité.
La céréale est le symbole de richesse ;
ses tiges représentent le profit et l’intérêt.
L’irréel, l’astral, se manifestent et les formes deviennent saisissables.
La Terre va en profiter. La prédominance en ce H15 est le Yin.
Mais comme on dit au Tibet, " le réel c’est l’insaisissable " , et l’irréel est la matière dense qui est la magie de la Forme.
Et là à ce niveau du H15, est décrit des valeurs sacrées inestimables
car à la base des fondements de ce que les hommes (les religieux)
ont construit par la suite…les religions.
Donc, TCHIEN est la modestie ou réserve
vertu dominante du sage même si au dehors tout n’est pas embellie.
L’humilité ou réserve enseigne à résumer ses forces et à tenir sa place.
C'est-à-dire : trouver l’équilibre entre le dedans et le dehors.
Concentrer sa force intérieure afin de pouvoir s’affirmer avec le dehors.
Équilibrer l’excès et le manque, réduire ses prétentions et travailler à ses insuffisances.
Deux trigrammes presque de même nature composent cet hexagramme.
Terre en haut et Montagne en bas, c’est du yin qui recouvre du yin, mais la montagne est en base.
Cette prédominance yin implique un informel qui induit les deux cas une tendance à la dispersion,
A l’hésitation, voire à l’inconstance.
Wieger de suggérer " d’examiner les veines souterraines "
c’est déployer des forces intérieures réelles pour passer d’une légèreté inoffensive à une aisance consistante et fluide.
D’où : au cœur de ce qui est en bas se cache ce qui est élevé :
la terre qui s'accumule devient montagne qui se dresse.
Terre et Montagne ne font qu'un seul corps,
où se concentrent les forces que leur commune modestie rassemble.
On peut dire : du Yin pure !
Mais l'une est souplesse : la terre s'offre et s'abandonne à tout ce qui la sollicite.
L'autre est fermeté, c'est en se dessinant une limite que la montagne arrête et préserve.
Et comme l’écrit Jung, le besoin de connaître tes limites, L’Homme Valeureux allie le discernement
au courage, il respecte les limites,
aussi bien les siennes propres que celle du contexte où il se trouve, et les fait respecter.
Il s’investit calmement sans se laisser envahir.
Il a conscience de la juste mesure de ses forces.
Sa citation exacte : " Tu as besoin de connaître tes limites.
Si tu ne les connais pas, tu es tenu dans les bornes artificielles de ton imagination et de l’attente de tes semblables. ON ne les connaît jamais d’avance, on ne les voit et on ne les comprend que lorsqu’on les atteint. "
Intelligence secrète de la base et des crêtes :
émanation de la terre, la montagne met fin avec autorité aux désordres auxquels trop de largesse expose.
Alors l’homme de bien aussi connaît ses limites :
il craint autant la mollesse que l’arrogance,
la démission que la prétention, la suffisance que l’insuffisance.
La limite, il se l’impose à lui-même autant qu’à l’autre.
D’ailleurs cinq traits sur six en H15 de changer pour devenir H58 .
Seul le dernier trait est identique aux deux hexagrammes et qu’indique-t-il ?
Une STABILISATION. LA RÉSERVE de retentir.
C’est dire non au monde extérieur et se tourner vers soi, mettre fermement le holà à la dispersion pour consolider son dispositif personne.
C’est rester simple et conscient de ses limites,
c’est le privilège des forts (en modestie) comme de certains experts en diplomatie.
La montagne se dresse fièrement de YIN à sa base comme
l’Homme Valeureux alors
…s’il retient ses paroles, c’est pour leur donner plus de consistance :
gommer la prétention.
Mais lorsqu’il s’ouvre au monde,
c’est en exigeant – en s’obligeant à exiger –
le respect de son territoire propre :
être conscient de ses faiblesses.
Il réduit l’excessif et augmente l’insuffisant,
évalue les choses et les déploie également.
Ajuster le rapport avec le dehors requiert du courage,
celui de se prêter au jeu du monde sans mettre en péril
la demeure qui l’accueille.
Réduire l’excessif : la dispersion Yin et le besoin de l’autre.
Augmenter l’insuffisant :
la cohésion Yang et la présence à soi.
Trop de retenue confine au manque d’audace,
ou au refus de prendre sa place :
il s’agit d’oser et de savoir s’avancer.
Trop de réceptivité devient laxisme, ou inconscience de la limite :
il s’agit de se poser et de savoir dire non.
L’humble connaît cette phrase et l’utilise à bon escient.
Il trouve l’équilibre entre le dedans et le dehors,
entre la réserve et l’affirmation,
entre l’excès et le manque,
entre la parole et le silence.
Le manque est en voie d’être comblé, ce qui requiert de se " TENIR. "
L’humilité, réserve ou modestie est l’apprentissage de la limite
par où se définissent les territoires.
Territoires de soi, et celui d’autrui.
Ainsi de résumer ses forces et à tenir sa place.
Ainsi se départagent la disponibilité ou le refus.
Ainsi se régulent les relations humaines.
Et si la modestie est une vertu hautement respectée chez les chefs,
leur retenue œuvre pour le bien de tous et
l’on peut compter dessus en toutes circonstances.
Conséquence naturelle de leur nature équilibrée,
les individus modérés ont un respect d’eux-mêmes tout à fait sain :
ils prennent non seulement soin des autres mais aussi de leurs propres besoins.
Ma Deva Padma ajoute à ceux qui œuvrent avec humilité, ils maintiennent leur... "…/… conscience sur l’instant présent mettant fin à l’agitation intérieure…".
De façon douce et subtile,
la méditation engendre
les qualités nourricières de l’acceptation de soi et du pardon,
tout en s’attaquant aux habitudes négatives,
comme celle de se considérer victimes des circonstances.
Toute transformation exige une bonne dose d’humilité,
de vigilance, de patience, la méditation développe ces qualités
et si l’on se trouve un lieu de calme et y méditer, en ces temps d’usure
c’est encore appréciable. Et quel guide pour s’en aller en une quête d’humilité indispensable?
Et se tenir autrement. Le H62 d’être l’idéal au H15.
Le H62 à tous les attributs du Yin et d’être un passage qui peut s’avérer bénéfique
si on sait le franchir en ramenant les pieds sur terre.
Et donc l’heure n’est pas d’entreprendre tous azimuts,
ni d’échafauder des espoirs démesurés.
La connaissance intuitive,
le retrait d'une action s’impose et il convient de se l’appliquer.
C’est se placer dans l’antichambre du H63.Aboutissement funeste ou éclairement divinatoire ? 62, la beauté de ce qui est petit ou l’excès de petit,
voire même le petit défaut.Les mots : découverte de l’extraordinaire dans l’ordinaire – maintien de la simplicité – ralentissement – grande attention – discrétion – sensibilité aux détails.
Mais aussi :
Xiao : Petit, menu, mince. Peu, un peu de. Rapetisser, diminuer, s’amenuiser.
Guo : traverser, franchir, aller au-delà, dépasser, surpasser, outrepasser, passer au travers, trop, excès, transgression, faute. Opérateur grammatical marquant le passage d’une limite ou simplement du temps.
Autres symboles :
Petit, germes – traversée – la petite traversée – ce qui est petit, en germe, traverse, va au-delà – au-delà des limites temporelles.
Le Ricci : prépondérance du petit, moment où la puissance en voie de développement reste faible et ne permet que de faibles résultats.
Le ciel antérieur du H62 est le H21 MORDRE et UNIR.
" Couper avec les dents et joindre les mâchoires."
Il s’agit donc de mâcher et mastiquer jusqu’à ce que les données d’un problème soient suffisamment disséquées pour pouvoir trancher, autrement dit :
accomplir les efforts nécessaires pour clarifier une situation afin d’aboutir à une position ferme et à des décisions nettes. De se donner alors du temps et l’antichambre d’être bienvenue pour y patienter. Et de prononcer un NON !A noter que les deux traits du milieu (3em et 4èm) sont yang et tiennent tout l'ensemble. Montagne et tonnerre de se repousser et l’éloignement de ces énergies ne permet pas une grande expansion,
mais un temps est propice à régler les petites choses.
Ou autrement écrit : « …de montrer comment l’attention portée
aux « petites » graines à l’origine des événements entraîne le « succès ».
Au sommet d’une montagne, un tonnerre s’exprime !
Le tonnerre est mouvement, secousse, désir !
Alors que la montagne est rigueur, fermeté, sagesse.
L’écartèlement est complet entre ces deux courants opposés,
dont la disposition et le rythme sont à contretemps l’un de l’autre.
Si les forces se contrarient celle du tonnerre en perd une partie de son élan car en base
c'est la montagne qui domine.
La montagne, son calme d’en être toutefois perturbé passablement.
On dit que le Yang est totalement enveloppé par le Yin (deux traits du bas, deux traits du haut) et c’est ce dernier qui l’emporte.
Siao est " petit "
Kouo est le " défaut ", ou alors " les défauts du petit ".
Une autre définition aussi acceptable est le petit excès.
Mais c’est une image triple que cet idéogramme montre.
Premier dessin, celui du haut que l’on retrouve dans l’hexa 9,
est un trait vertical entre deux autres qui lui servent de canal,
est le symbole de l’ Influx de l’impulsion pure de la Cause Initiale
qui vient stimuler l’univers pour tisser la toile de la Manifestation ;
il " traverse" dit le dessin.
Deuxième dessin, un bec de lièvre :
nous l’avons déjà vu au H28 où
le " Souffle créateur traverse le Principe
des idées archétypes et leur donne la vie. "
Et le dernier dessin, une bouche et son mouvement,
à ce H62, il anime les formes et
crée le Principe du langage servant à communiquer.
" L’influx céleste descendant en trois rayons n’est pas sans rappeler
le triban lumineux et sonores des druides, créateur de vie.
Effectivement, ici cette énergie est porteuse d’un message du ciel puisqu’elle se cristallise dans des oracles divinatoires.
Il en est ainsi des trois feuillets embryologiques à la base de la constitution de l’embryon.
Le besoin de spiritualité va de pair avec celui de la démonstration d’affection.
Une attention importante est donnée aux petites choses, aux petits gestes.
C’est en eux que résident les sentiments profonds. "
Claude Pipitone dans le "Yi King du thérapeute."
En haut du caractère, il y a trois traits : sens de petit.
En bas du trigramme, deux parties. Sur celle de gauche des traces sont laissées par un pied : signe général du mouvement. Sur celle de droite en bas un trou : idée de passage au travers, de dépassement.
Ce pouvoir est l’expression dynamique de la Cause Initiale :
si lui est pur (le trait vertical), la forme ne l’est pas (bec de lièvre).
Donc, le son a existé avant la parole
qui n’en est qu’un reflet de plus en plus imparfait
à mesure que les plans se diversifient
car il perd à chaque fois de sa puissance.
Dans le sens divinatoire de l’image, on a un objet ténu de sa nature et partagé en deux.
" Si le bruit des ailes de l’oiseau, contrairement à la loi naturelle, monte et s’élève,
cela indique une difficulté ; si, au contraire,
il se conforme passivement à cette loi et descend,
ce sera l’indication d’une chose aisée et facile.
Descendre constitue la grandeur du présage heureux. " dit le Yi-King.
On dit que l’heure est au petit, à la défiance et de ne pas voir "grand" !
La place est occupée par ceux qui prétendent,
mais chez qui le talent fait défaut dit une citation.
L’homme de peu s’empêtre dans ses errances,
il perd le Nord et le sens commun, il y a un trop plein de luminosité,
cela induit un aveuglement ou blocage imminent…plus rien ne fonctionne de façon normale.
Et s'il révisait ses objectifs à la baisse ?
Se refusant à entrer dans ces jeux où le mesquin le dispute au prétentieux,
l’homme de bien rappelle au petit la modestie
tout en le tenant à distance.
Distance d’acteur, qui offre au vulgaire
le reflet amplifié de sa duplicité .
C’est en s’enracinant dans le possible par un terre à terre, le petit à petit,
la répétition, la méticulosité, que l’on retourne à son avantage les forces Yin
et de traverser la situation sans grandes difficultés.
D’Eric Jackson Perrin il mentionne ceci sur le H62 :
"Seule une personne se faisant suffisamment petite, acceptant totalement sa petitesse, bien ancrée dans la matière et incarnant son humanité peut parvenir et accéder ensuite à sa grandeur suprême,
à l’éveil au sommet de la grande montagne."
On note que deux traits yang sont au cœur du H62, comme encerclés,
ce qui ne leur permet pas d’avancer. La prudence est de mise.
Le trigramme surplombe le tonnerre, c’est un signe évident de retenue.
Un pareil guide, invite à ne pas trop engager
des forces yang dynamiques de retour comme l’est le Printemps.
Comme le guide est composé d'un élément faible situé
à une place forte,
il est contraint d'établir une relation avec l'extérieur.
Il ne doit pas se prendre pour ce qu'il n'est pas,
ni se perdre dans la folie des grandeurs en toute innocence,
même si une "Grande force " est potentiellement présente.
Et donc les divergences, les oppositions semblent vouloir s’aplanir et pourquoi pas s’effacer.
Il est fait mention à se tourner vers des voix simples (du petit peuple)
qui ne s’étaient jamais exprimées.
Toutefois le Livre donne cet avertissement :
que l'heure n'est pas aux grandes réalisations
et que celui qui n'est pas à la hauteur doit se montrer humble
et se concentrer sur les petites choses.
Pas simple connaissant les réactions toutes juvéniles au début de la vie.
Donc s'il est besoin d'user que cela soit en commençant petit.
Comme le Tao restaure constamment
l’équilibre en tempérant les excès,
dans certains domaines de la vie,
après avoir dépassé la mesure,
il est bon de réduire ses ambitions,
il est temps de ralentir
et de reprendre contact
avec son Être intérieur.
A Chacun d’en ressentir ces moments subtils de la vie,
ce H62 est un passage étroit donnant accès au H63, accomplir.
Échanges de paroles, d'actions, d'expériences
comme si l’eau coulait alors qu’elle avait été gelée.
Suivre le dégel et l’écoulement ne demande pas un trop gros effort.
Et le H62 préconise de s’employer à faire patienter le déploiement
de ces énergies yin-yang, ce qui réclame le besoin de développer une perception intuitive
(cet autre regard du chaman)
qui fait que l'on vibre à l’écho bruyant (ou Influx) de l’univers en constant bouleversement,
constant changement, passant par des cycles ininterrompus.
Ce H62 devient une belle antichambre au H63.
De coller à la constance des changements de l’univers,
est-ce possible de les maîtriser ou du moins une partie ?
En fait se tenir en tout moment
et s’approcher d’une harmonie, la faire advenir. Comment ?
En collant avec ce flux cosmique comme le pratique tout jardinier,
agriculteur, éleveur, aimant la nature.
Ne nous verrions nous pas un peu en cette étude
devenir un des jardiniers de l’hiver ?
Il est dit :"... implacable, le ciel ordonne et suit son cours,
peu enclin à s’attarder sur ce qui musarde ou le freine.
Vive et légère, la lumière séduit,
comme une parole qui insinue ou insiste, et finit par l’emporter. "
Une belle étude de ces hexas et d'en dégager de la lumière,
de l’observation du ou des petits défauts survenant dans le quotidien
de devenir une aide précieuse, providentielle.
A notre œil de le (les) cerner (discerner) au bon moment.
Comme par exemple un souvenir égaré de ressurgir.
Les H15 et H62 invitent à la fois à chercher en soi l’authenticité intérieure
la communication de trouver sa place, ou le silence
alors qu’on ne l’attendait plus !
Et le symbolisme des trigrammes d’apporter sa lumière :
H15 : le trigramme Montagne en bas est surmonté du trigramme Terre.
H62 : le trigramme Montagne en bas est surmonté du trigramme Tonnerre.
H15 : La puissance du Yin se trouve être très haut, bien plus haut qu’au-dessus des montagnes
toujours de terre.
Une impulsion énergétique stabilisée, puissante du yin, c’est la disponibilité à développer de la modestie.
H62 : La montagne demeurant en base va stabiliser le tonnerre.
Cette montagne résistante au sol se découvre un tonnerre qui tonne mais au loin,
et lui confère le nom de porte, de passage à cette
antichambre du « accompli » hexagramme final du Livre.
La pluie battante fait que l’on se met à l’abri sous la montagne, de plus si le tonnerre secoue, il cogne à cette porte du H63.
Cette étude conseille de se soumettre aux convenances de l’instant présent,
développer une conscience intuitive pour connaître ses limites afin de déterminer ses objectifs. Et attendant qu’une porte s’ouvre il est approprié de descendre et non monter. Cette attitude est dite FASTE.
Sachant que retrancher ce qui sème le désordre est facteur de clarté,
c’est assurer un retour à un équilibre sain, ce qui fait dire à C.G. Jung dans
« la Réalité de l’âme » et selon Origène ,
« devenir un homme entièrement unifié. »
Et d’accéder à la porte où l’Ordre sera établi.
La maîtrise des émotions n’est pas simple lorsque l’on est confronté aux difficultés d’une longue traversée de tout le Livre. D’être entrer en une grande confiance [H61] ensuite de devoir se doter d’une grande constance est favorable.
C’est la détermination animant le cœur qui permet de persévérer en une même direction.
On émet l’idée de procéder avec une conviction très forte
pour transformer les êtres et les choses !
C’est ainsi qu’il est fait mention en la Grande Image du H15 :
Ainsi l’ Être de valeur
réduit l’excessif et augmente l’insuffisant,
évalue les choses et les déploie également.
Cette montagne aidée de la terre produit toutes les forces nécessaires et de faire patienter l’accès ultime d’un domaine grandiose un accord ou alliance à épanouir.
Belle invitation à percevoir cette immense " boucle du temps "
progressivement…avec cette formule:
" Déployer les ailes, ouvre des fenêtres "…
Toute personne sur la réserve ou modestie de déployer des « ailes » harmonieuses.
Cette étude permet d’avancer en confiance par les changements qui se produisent puisque ceux-ci font partie des saisons naturelles.
Qu’une transformation grandiose soit à vivre,
qu’un grand fleuve soit à franchir,
il y a des jours qui donnent envie de supporter seul
une réserve sans penser à briller de tous les feux,
parfois c’est une belle opportunité de s’inviter à plonger en un flux régénérateur avant d’accomplir agréablement.
C’est se tenir en toute confiance dans le devenir d’une destinée.
D’autres d’écrire qu’avoir confiance en soi
c’est de laisser son cœur se nourrir de sa générosité et modestie
.
 Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
et si cela était, complètement fortuit se serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette é |
|
|
2
le: 31 Mai 2024 à 01:45:41
|
|
Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
|
  De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)
58, le joyeux ou joie partagée et
45, rassemblement, réunion.
L'image du H58 représente l’humain par non pas son visage mais sa bouche qui s’exprime.
C’est rassembler des paroles justes et de fait la communication d’exister.
Ne dit-on pas de bonnes paroles dissipent la mauvaise humeur et réjouissent l’auditeur.
Belle opportunité à des échanges joyeux, des partages francs et sincères alors comme avoir un vent en poupe pour une belle destination.
https://astropalais.forumactif.com/t1103-58-le-serein-le-joyeux-le-lac58, le joyeux, échange amical ou joie dans le partage.Ce H58 est le symbole de la Brume d’un lac paisible,
le trigramme Brume est en bas comme en haut,
l’action d’échanger est doublement renforcée.
De la pure communication.
En cet hexagrammes il y a cinq traits où le mot : ECHANGE est inscrit.
Sauf le cinquième trait qui doit être le « ministre ».
"La confiance va vers l’USURE.
Il y a danger. "
En tout propos, discussion, échanges qui parfois sont véhéments, la légèreté des échanges peut se révéler à double tranchant.
Quand on laisse à la bouche la première place, elle risque de donner dans le superficiel, de se perdre dans de vains bavardages, d’en rester à la simple séduction.
De Pierre Faure qui ajoute :
" Comme un beau parleur qui sait habilement embrumer son auditoire, ou lorsque l’on s’abuse soi-même en se voilant ses propres motivations, la tendance est de se laisser aller sans réfléchir à ce qui semble fiable parce que facile. 
C’est en prenant conscience du réel danger qui se cache derrière ces penchants que l’on pourra s’appuyer sur la droiture appropriée à la place souveraine. "
Carol K.Anthony et Hanna Moog en leur ouvrage Yi King Oracle de la Voie du Cosmos abordent ce cinquième trait ainsi :
" La sincérité envers les influences séparatrices, désigne une personne qui juge la nature des choses en termes de « bien » et de « mal ».
Cela divise l’entièreté de la Nature en parties opposées luttant l’une contre l’autre. Le Cosmos est un système d’harmonie. "
Les mots : bonheur – ravissement – interaction – bonne volonté – franche communication – persuasion amicale – expression de soi –
Mais aussi :
Échanger, troquer. Transvaser (un liquide), échanger (de l’argent).
Autres symboles :
Le frère aîné est apte à intercéder auprès des ancêtres – aptitude au rituel – l’échange entre plusieurs plans – la prière – la joie – l’enchantement – la pratique des souhaits.
Le Ricci : joie, moment où la progression douce et joyeuse développe la conformité avec le Ciel et la concorde avec l’homme.
Le ciel antérieur au H58, l’ échange ou joie est H29 Entraînements aux abîmes ,danger. Ce H29 suscite souvent une inquiétude et paradoxalement à une joie cela favorise des échanges scabreux par des réseaux sociaux particuliers.
Il est propagé des liens provenant de « pirates » sur le Net, œuvrant dans le « Dark net » et causant des dégâts importants, fraudes, rançons réclamées.
C’est le début d’autres échanges, qui demandent une grande vigilance à en créer d’autres échanges, nouveaux complètement différents, la mise en service de l’ IA apporte déjà ses bouleversements.
Ce ciel antérieur propose de s’entraîner à ses futurs abîmes avant d’échanger. Dui est la sérénité redoublée, les chinois disent que : " la sérénité conduit à tous les biens ". Le H57 étant , le vent répété, le doux (ou bois) est pénétrant, il incite à la patience et à la répétition.
Le H58, c’est la brume (du lac) qui s’étend et évoque la sérénité, la joie.
La joie n’est pas la naïveté ;
elle est l’expression extériorisée d’un esprit libre,
de l’innocence, de la pureté, du sourire intérieur comme celui des enfants.
Puisque la joie pétille de l’intérieur,
elle est indépendante des circonstances extérieures,
et n’a nullement besoin de reconnaissance ou de gratification.
Tel un parfum, la joie imprègne subtilement
tout ce qui entre en contact avec elle et,
comme l’affirme ce vieux dicton :
" quand vous souriez, le monde entier sourit avec vous ! "
En son ouvrage « Le Yi King du thérapeute » Claude Pipitone offre une belle version de ce H58: …/… il est important de faire part de ses émotions, de ses ressentis, de ses sentiments.
Le passage de la parole entre l’intérieur et l’extérieur, comme le souffle, permet d’accueillir l’esprit et les expériences.
Il est alors impératif d’être vigilant quant à ce qui pourrait entrer.
La thyroïde veille, elle mesure la sécurité du périmètre.
L’oxygène absorbé représente la joie et le gaz carbonique rejeté évoque l’espérance de la vie.
La respiration est fondamentale à l’expression de la joie.
Dans ce « pas-sage », la personne porteuse de cette configuration sera passionnée, intense, enjouée.
Le danger est alors qu’elle soit trop sur ses gardes, en particulier chez les femmes.
Les hommes seront au contraire intrépides, dotés d’un instinct fort du danger, donc attirés et performants dans les sports extrêmes.
Chez les deux sexes, le regard scrutateur est important car il permet de guetter la dangerosité et de partager la passion.
La sécurité dont a besoin la thyroïde peut également être blessée par le manque de temps …/… (et de trouver la bonne mesure, notamment par rapport à ce temps) .
" Cependant, la vie invite à stimuler, à inspirer et à diffuser une ardeur joyeuse dans les échanges. "
Dans des circonstances d’aussi bon augure,
on ne peut qu’accepter ce rôle d'être dans la joie
puisque ce H58 est un moment dédié à l’expression de soi dans le présent. Vivre un fort moment d’ « ici et maintenant » quoi de plus réjouissant !
On pourrait dire que l’amabilité joue un rôle de lubrifiant aux relations humaines.
Sans elle, bien des interactions ne pourraient se faire harmonieusement.
Chacun connaît de ces personnes toujours chaleureuses qui s’attirent la sympathie d’autrui
et à qui toutes portes semblent ouvertes.
A contrario, d’autres personnes sont toujours renfrognées
et ne parviennent pas à trouver leur place dans le monde des humains,
ou bien est-ce avec leur soi (d'autres d'avancer le mot âme) ?
Ce H58, représente dans le caractère chinois un gosier
(cou avec pomme d’Adam) surmonté d’une bouche qui tranche une question,
rend justice, soit en partageant quelque chose en deux portions égales,
soit en les renvoyant dos à dos.
C’est par ailleurs un cou, dont on voit la glotte, tendu sous une bouche :
c’est le sens d’échanger.
Et au-dessus, deux traits dont le sens est la fluidité de la parole ou
des mots inscrits sur un réseau social actuel.
En quelque sorte ce H58 parle de s’accaparer toute forme de communication, d’échanges harmonieux, d’apparaître et se manifester.
Cyrille Javary apporte une note importante du pictogramme du haut :
le chiffre huit, emblème de tout ce qui est bien rangé, ordonné de manière fluide et féconde (Huit traits forment le caractère durable).
Le signe du bas est le caractère frère aîné.
Idéogramme formé du signe de la bouche et en sa partie inférieure le signe général de l’être humain.
En résumé, ce frère aîné instaure l’échange entre le monde des vivants et des défunts…par le terme DUI, est associé à la fois la bouche et
le chamane intercesseur entre les mondes.
"Quand le soleil chauffe le sol humide, la brume s’élève peu à peu, comme une trace de l’échange agréable qui s’établit entre ciel et terre
(et l’homme au milieu).
La brume se diffuse, légère, douce, voilant les oppositions,
adoucissant les contours, tissant les liens entre ce qui est morcelé.
Nous avons là tous les caractères essentiels de la communication."
Il est dit dans le Shua Gua : Dui c’est la bouche et la langue. Le redoublement du trigramme (brume) fait alors songer à deux bouches qui se rapprochent par la parole ou par le plaisir.
Aux deux premiers traits du H58 Paco Alpi et Alain Constantin en la version
« Mémoire de la Mue » apportent cette précision :
Trait 2 :
"Echange attentif,
L’alliance est amicale,
L’amitié est alliance.
Le plaisir est sincère.
Ainsi l’harmonie est puissante.
Que vienne l’amitié,
Onde profonde, eau vive.
Trait 3 :
Plaisir et abandon,
Mais reste-t-il du désir ?
Ne rien attendre de qui ne pense
qu’à son propre plaisir.
Rencontre sans lendemain.
Ou quête aveugle. "
Le caractère jian, pour utiliser l’échange le définit sous l’angle de la visibilité, ce caractère chinois signifie couramment voir ainsi que :
aller voir, rendre ou recevoir une visite…prononcé xian le sens devient apparaître, se manifester.
Échanger est du domaine de l’apparaître, de l’extériorisation,
d’une mise au jour mutuel qui favorise l’amitié.
La bouche est symbole de la matrice où se préparent les forces accumulées
par le dynamisme de la pensée qui les livrera en paroles.
Cette forme de vie est le Verbe.
Si l’être humain est représenté par la bouche,
le quotidien de cette situation H58, c’est prendre la parole,
un voisin ou voisine en a tant envie.
(Surtout après un isolement prolongé.)
L’homme doué conseille d’acquérir la maîtrise du souffle
pour communiquer harmonieusement, joyeusement avec autrui.
Mais échanger peut-être vu sous une autre forme,
notamment comme une menace, même une perversion,
une pensée dévoyée, voire même une transformation liée à des jugements erronés.
Plonger en l’enthousiasme, la joie en famille pour assurer une cohésion n’est pas simple, alors ne pas hésiter dans les échanges.
Il y a de quoi alimenter et l’homme doué conseille d’acquérir
la maîtrise du souffle pour communiquer harmonieusement avec autrui.
Mais échanger peut-être vu sous une autre forme,
notamment comme une menace, une transformation liée à des jugements erronés,
aussi d’une prolifération des réseaux sociaux.
Autre bel exemple d’échange, celui de Robin Crusoé
se parler d'abord à lui-même longtemps
puis avec Vendredi dès sa rencontre, une nouvelle voie de s’ouvrir !
La vie sur Terre semble divine avec un guide qui d’une manière constante
invite à s’engager par une approche conviviale et l’ingénuité
sera de faire naître de joyeux rassemblements.
Pas simple de prendre conscience à se conduire en harmonie
avec le Tout cosmique.
Réharmoniser un rassemblement,
une union, en commençant par prendre sur soi la direction.
L’eau du lac est au-dessus de la terre, d’où l’image
de rassemblement des eaux.
Les mots : amoncellement – convergence – unification – assemblage – combinaisons de forces –
supériorité de l’ensemble par rapport aux parties.
Autres symboles :
Une foule dense se rassemble – une manifestation – des soldats aussi nombreux que des herbes dans la plaine –
un rassemblement – gestion d’une énergie puissante et versatile.
Mais aussi :
Dense, touffu, épais. Se réunir, se rassembler. Foule, multitude.
Le Ricci : concentration, moment où tout se regroupe autour du fort et en conformité avec le Ciel. Le ciel antérieur du H45 est le H48 LE PUITS où y puiser. Normal qu’autour d’un puits, c’est déjà un rassemblement de gens qui viennent à la source. Se nourrir d’une source c’est déjà penser à tout autre rassemblement et de les penser harmonieux car provenant de ce puits.De Boris Cyrulnik "Tout homme se trouve entraîné par deux besoins contraires :
devenir lui-même, ce qui l’arrache à son groupe,
et appartenir à un groupe,
ce qui l’ampute d’une partie de ses potentialités en lui donnant
une personnalité collective. "
Des forces veulent s’entraider puisque rassemblées, cependant
elles doivent être organisées si on veut éviter le désordre et les rendre utiles.
De plus si cela doit affecter un retrait d’une situation autant parer tout imprévu.
L'harmonie étant un bien précieux, tout rassemblement peut en être inspiré à la participation d’une méditation en soi puis en d’autres.
S’il y a des évènements plus ou moins fous qui sont en marche
ils bénéficient de convergences.
Ces combinaisons de forces sont bien utiles, nécessaires
pour adhérer à une action et de s'organiser (avant de rassembler)
ou de reculer (paradoxal n’est-ce pas ?).
Est-ce de d’apprendre un art martial, une discipline ?
Le Taï chichuan, judo, kendo, voire même le tir à l’arc ?
Si une ou des actions sont parfois déconcertantes il est nécessaire d’avoir une haute vue d’ensemble de ce que cela enclenche et d'avoir une réflexion supplémentaire
comme appréhender les éventuels effets à toute action précipitée.
C'est une retenue à adopter dans le quotidien…….
c'est aussi faire confiance au présent!
Ce guide rassembleur, ne peut qu’enrichir un nouveau cycle d’advenir.
Mettre en route un projet tant souhaité pour qu’il débute avec un optimisme,
c’est une belle "traversée" toute proche dont il est question.Le lâcher prise
peut rafraîchir une vision d’ensemble
à toute émotion cela allège le cœur.
C’est décanter puis de déployer en soi un souffle originel pour rassembler.
Une pleine réceptivité permet d’être au bon moment et au
bon endroit.
" En s’asseyant dans le silence, détendu et confortable,
observant simplement la respiration et les pensées,
on vide l’esprit et les tensions qui affectent le bien-être.
C’est une manière de puiser intérieurement en son soi. "
Mais il n’est pas simple de prendre conscience à se conduire en harmonie
avec le Tout cosmique.
Le symbolisme maintenant des trigrammes.
H58 : le trigramme Brume (du lac) est en bas comme en haut.
H45 : le trigramme Terre en bas est surmonté du trigramme Brume (du lac), autre forme d’eau.
H58 L’action de la brume, une eau en suspension est d’une efficacité pour s’étaler en de vastes étendues. Telle une communication hors pair employée par tous les moyens possibles et parfois de submerger ou d’en être submergé à l’approche d’une IA, par exemple.
C’est au grand jour que le Yin apparaît avec de la souplesse, de la docilité,
une capacité de sérénité.
H45 : Une terre rassemble tandis que l’eau (sur la terre) court en un flux continu, (et même sous terre par des nappes phréatiques)
ce flux rassemble les cours d’eau, rivières, fleuves, océan .
La brume, elle, suit le même parcours et se diffuse en étendue,
en un rassemblement ininterrompu occupant tous les recoins…
sur l’eau, sur terre et les montagnes.
Ce côté fluidique évoque une identité de vue partagée, des convergences, des opportunités à s’assembler avec des personnes de tout horizon n’ayant pas forcément une identité de vue commune. Cela sous-tend un rassemblement parfois hétéroclite.
Petite allégorie de ces H58 et H45.
Au creux de l’hiver, le monde est enveloppé de nuit et de réduire les échanges, on sort moins, de rester à communiquer en moins de déplacements
" moment de communion où tout
est fondu dans la confidence et le rêve."
Entraînons-nous à être constamment à l’écoute
de toutes les palpitations de la Nature
même que celle-ci soit au ralenti.
Même que le chemin est très long.
Et de balbutier les échanges au travers de ces hexas.
Cela peut apparaître comme appréhender le présent par une vision fugace,
un regard nouveau qui se fait dans la souplesse,
la sérénité et parfois d’ébranler le mental.
De vivre également une émotion, un échange tout autre.
De cette étude, se dégage une idée forte d’approcher harmonieusement tout échange. Se refaire des forces, laisser mûrir un retour à un ordre universel équilibré et donc rassembler.
A chacun de se mettre à la baguette tel un maestro, un peintre et son pinceau,
un poète et son stylo,
aux commandes d’une belle symphonie, peinture, poésie.
De Guo Xi :
"Un poème est une peinture invisible,
Une peinture est un poème visible. "
Comme ce Haïku de ma part :
En un poème
Chaque mot est pesé.
Qui les mesure ?
Une jolie âme.
A cette étude,
si échanger pour certains peut être aisé,
pour d’autres il y aura la manière
confiante qui s’installe sur le moment…mais
dans la difficulté!
C’est comme suspendre notre incrédulité,
l’espace d’un instant et œuvrer au collectif
sans se perdre dans le fusionnel.
Comme révélatrice en cette étude,
c’est l’occasion de se laisser parfois " aller selon ".
à des paroles engageant l'avenir,
alors d’être un communiquant de valeur, harmonieux
et de balbutier un souffle magique en cet avenir
par un poème…….ENFIN. Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
|
|
3
le: 30 Mai 2024 à 09:22:07
|
|
Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
|
57, le vent, le doux, le pénétrant et
48, le puits.
Le vent a la manière de se modeler en toute situation et en toutes contrées,
ne dit-on pas : "la sérénité (du vent) conduit à tous les biens ".
et parfois de surgir d''un puits.
Un flux Yin accompagné d'un guide qui va étancher une soif en allant
à une source inépuisable. https://astropalais.forumactif.com/t1384-57-la-douceur57, contrainte, le vent, le doux, le pénétrant,
adaptation sociale conforme ou se modeler.Les mots : pénétration - approche en douceur - influence subtile mais profonde – modération – compréhension – non-violence.
Mais aussi :
XUN : soumis, docile, complaisant, humble. Céder, concéder.
Autres symboles :
Deux mains tendent un plateau sur lequel se trouvent placés des insignes honorifiques, des arcs, des sceptres – accepter les choses comme elles viennent et non pas comme on voudrait qu’elles soient – se soumettre car calculer ne change rien au sort.
Le Ricci : douce pénétration, moment où l’on progresse insensiblement sans aucune violence.
Le ciel antérieur du H57 est le H58 est-ce à dire que ce qui est en avant revient à l’arrière ? Une disposition légère à l’échange ouvre la porte à la bonne humeur pour rencontrer l’Être Grand, d’apporter une constance dans la réflexion.
L’Être Grand et ses conseils d’être comme l’homme qui « tombe à pic ».
De Carl Gustav Jung ; "Toutes les formes sont soumises à l’action du temps,
elles vieillissent, soufrent, s’écroulent,
à moins qu’elles ne se métamorphosent. "
La CONTRAINTE (ou se modeler)
est un mouvement impérieux qui oblige à fléchir, une force qui s’impose du dehors
et amène à plier (se plier).
Quand des pressions s’exercent de manière répétée, elles entraînent hésitation et incertitude : le plus souvent on souffre et peine à accepter
l’épreuve d’une contrainte.
" Cependant, ce trouble participe aussi d’un processus de régulation que rend bien le terme anglais to comply, qui signifie se conformer, s’adapter aux circonstances,
à une règle, à une nécessité.
Si la contrainte impose le changement en effet, elle apprend aussi à l’imposer :
à modifier les contours d’une situation,
à remodeler le passé en un sens nouveau, à actualiser la forme
de son être-au-monde. "
En le " JUGEMENT " du livre, sont écrites quatre phrases principales :
SE MODELER
Petit favorisant
Profitable d'avoir où aller
Profitable d'aller voir quelqu'un d’envergure.
Lorsqu’il s’agit de modeler, a fortiori de SE MODELER, une intervention de type Yang, vive et rapide, est moins appropriée qu’une attitude Yin de consentement et de disponibilité.
La phrase « rien qui ne soit profitable » au 5èm trait implique de ne pas considérer le « pourquoi » mais le « comment » !
Comment accéder à profiter d’être en harmonie avec soi-même, avec autrui, l’univers.
Les différents sens de la CONTRAINTE peuvent nous apporter un éclairage :
- L’allégeance, l’acceptation, le consentement, l’adaptabilité, le moment où on se plie à une règle, obéit à une loi, se conforme à une obligation, consent à des conditions.
- Une pression répétée, une force qui s’impose de manière continue et insistante.
- Un rapport de force, où l’on cherche à se faire obéir, à faire plier.
- Le pouvoir : celui que l’on subit, celui que l’on exerce.
- Les efforts à déployer pour changer profondément la forme d’un dispositif.
- Le virage à imposer à l réalité dont j’ai hérité.
- L’intelligence, la capacité de comprendre une situation, la force de pénétration dans ce qui est caché.
Ce n’est pas par la fermeté mais la souplesse et la répétition patiente qu’il est possible de se vaincre soi-même ou de convaincre autrui,
puis de faire prendre à la situation une tournure nouvelle……différente de celle que l’on avait imaginé au départ.
Hanna Moog et Karol Anthony de confirmer plusieurs idées sur ce PÉNÉTRANT : " - La « pénétration » est le mode par lequel nos pensées parviennent jusqu’au Sage, à travers la lumière, lorsque nous demandons de l’aide.
C’est aussi le mode par lequel les pensées du Sage parviennent jusqu’à nous sous la forme de prises de conscience, d’intuitions, d’illuminations de l’esprit,
et de réponses correctes aux situations urgentes.
- C’est le mode par lequel nos pensées remontent jusqu’aux causes-racines des problèmes.
- C’est la manière dont nos pensées communiquent avec la vérité intérieure d’autrui.
- C’est le mode par lequel les Oui et Non intérieurs accèdent à tous les endroits de notre psychisme et de notre corps.
- C’est la manière dont le Oui intérieur ou le Non intérieur, lorsqu’ils sont dits aux autres, sont communiqués à leur vérité intérieure.
- C’est la manière dont le Non intérieur corrige les projections, les sorts, les flèches empoisonnées et les pensées négatives dans le domaine de la conscience, ce qui amorce la transformation de la situation.
- C’est le mode par lequel le chi est transmis de la source cosmique jusqu’à notre cœur, afin de renouveler notre force vitale. "
Cela comporte un aspect contraignant qui peut décourager, voire provoquer des réactions d’incertitude et d’hésitation analogues à celles évoquées
pour un voyageur choisissant un chemin plutôt qu’un autre et
de faire naître, doute, peur ou culpabilité.
En ce H57, il y a tout un programme parlant d'acceptation à être modelé ou contraint,
cela est profitable.
Redoublement du trigramme Vent.
L’idée exprimée est d’entrer, de pénétrer.
Le supérieur se conforme à sa voie en donnant des ordres,
L’inférieur se conforme à la sienne avec le sourire.
Entrer en soi évite les combats intérieurs destructeurs.
Il y a avantage à entrer en gestation et accéder au retrait par le Sud-Ouest.
Ce H57 incite à réfléchir et d'user de douceur.
Nous pouvons dire qu’il agit avec un tact subtil et naturel tel un vent
qui ne doit être ni sirocco ni cyclone.
Seul dépend un but commun
nécessitant de s’adapter parfaitement à l’environnement ambiant,
à l’instant présent, à toutes les situations qui surgissent et même dans l’adversité, les difficultés, les problèmes créés par l’usure, le temps.
L’image de l’idéogramme est d’entrer puis suivre mutuellement.
Y figurent deux sceaux, deux mains, une table.
Voilà de quoi est composée cette image qui indique
des fonctionnaires investis d’un pouvoir (les sceaux) donnant des instructions.
Claude Pipitone en son : " Yi King du thérapeute" donne un éclairage plus détaillé à cette image de deux mains qui déposent sur une table officielle,
deux sceaux de bois ou de jade , il ajoute:
" Dans l'antiquité, lors d'une cérémonie d'investiture, un sceau était remis au fonctionnaire et l'autre sceau (identique au premier) servait de preuve pour authentifier ledit fonctionnaire à une époque où les télécommunications n'existaient pas.
Le pictogramme présente ici cette idée de vérité autant que d'harmonie, de paix, de partage.
Il devient important de trouver la personne qui possède un sceau identique, celle qui me ressemble.
Le besoin de faire les choses à deux se fait sentir.
On trouve sa propre valeur à travers la relation à deux."
Ce vent répété est aussi l’image de ces rites
qui s’insinuent dans la population.
On retrouve aussi le rite d’alliance entre humain et le divin
dans la consécration du vin par le rite de la messe.
Il y a un respect des usages, des lois !
Parfois un vent violent vient emporter les évidences et balaie les modèles.
Moment critique où les règles sont caduques,
où les barrières s’estompent.
Il y a aussi le symbole du bois, qui pénètre avec lenteur à la fois
en la terre et en le ciel.
Il s’adapte au vent.
Le redoublement du vent en cet hexagramme permet d'être
ni violent ni trop doux et de "coller " à la nature de ce vent
transporter, modeler. Dans la mesure où nous sommes attachés au vent et sa douceur, nous contribuons au mouvement qui soulève l’humain tout entier pour le porter vers un avenir lumineux.
D’où si nous devons nous impliquer dans un vaste projet,
il est utile d'accepter la différence (ou les différents) comme le suggère le H38,
l’hexa nucléaire "l’opposition" ou "discorde" d’où qu’elle vienne.
Étant le noyau du H57, une discorde de devenir constructive et de permettre
de "passer" en douceur tout propos ou sujet délicat voire controversé.
Tout diplomate excelle en la matière et de n’être jamais coléreux.
« La colère n’a pas de vraie force,
elle se gonfle de vide. »
Sénèque.
De Jacques.E.Deschamps petite poésie dans " 64 réponses pour ouvrir sur soi
et la vie les portes de la sagesse. " Extrait de la " Douceur".
"…/…Grand vent brise le chêne et détruit les moissons,
vent léger sent les fleurs et caresse la peau.
C’est la douceur du vent qui porte sur la terre
le pollen de la fleur et son parfum subtil.
Là où l’épée se rompt sur le roc des falaises,
l’eau creuse son chemin sans violence et sans bruit.
C’est la douceur de l’eau qui façonne les berges et
le cours sinueux des rivières paisibles.
La force du bélier court souvent à l’échec,
la douceur de l’amour ouvre toutes les portes.
La rose ne peut pas abattre les murailles
mais son parfum s’envole et ignore les murs.
La douceur d’une main efface la raideur,
la douceur d’un regard efface le chagrin et
la douceur d’un mot ouvre le cœur fermé,
tout cela est aussi simple que RESPIRER. "
Ce H57, demande à se modeler, c’est aussi l’action de se plier.
Mouvement de contrainte certes sans se rebeller,
sans rechigner mais sans perdre de vue l'objectif que l’on se donne et
sans se décourager pour l'atteindre.
Après s'être plié, on se relève !
Le Vent dans la nature est ce qui courbe les êtres et pénètre l’intérieur
des situations cachées pour en remettre la forme à jour
et le retour à l'ordre de s'établir.
Comment une telle aptitude à égaler l’action du vent, peut-elle être guidée ?
Par une invitation autour du puits H 48.
Qu’y-a-t-il à apprendre de cette plongée dans le puits ?
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.
Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.
Mais aussi :
Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.
Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter
ce qui vivifie sans s’épuiser.
Le Ciel antérieur du H48 est le H19 , l’approche, une approche appropriée, aller à la source
et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire remonter d’une source intérieur:
" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."
Le Livre présente seulement deux hexagrammes-outils.
H48 le puits H50 le chaudron.
Succession des hexas : le H47 l’accablement ou épuisement a fait suite
à une trop grande élévation (H46) car en montant sans cesse le malheur doit nécessairement survenir…qui appelle au H48
car la misère en haut doit retomber sur ce qui est bas
de toutes les choses qui sont basses, aucune ne l’est autant
que le puits et d’en affronter les profondeurs.
Comme après tout épuisement, une grande soif apaise.
Comme toute lumière doit se ressourcer,
pas le temps pour se reposer,
et se préparer à plonger en cette eau du puits !
Il n’y a rien à créer mais de puiser et entretenir ce puits.
Le puits est une structure collective à garder intacte comme une corne d’abondance à préserver.
En la Grande Image on lit :
"LE PUITS.
L’Être de valeur
réconforte le peuple
et l'exhorte à l'entraide.
Comme le seau de bois descend au fond du puits pour en remonter une eau roborative, l’Être de valeur pénètre le cœur du peuple et l'encourage dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel la nourriture qu'elle recèle.
Extrait du " Classique des mutations " de Pierre Faure.
Si l'eau est au-dessus du bois, c'est un seau qui remonte du puits l'élément essentiel à la vie.
Le partage se fera en dehors du puits, cependant la source partage déjà en ce puits, son fluide.
Cependant avant de puiser à chacun d'attendre son tour pour puiser et d'occuper ce temps d'attente pour palabrer.
Ces lieux d'aller à la source sont propices à des échanges tout autre que celui de l'eau.
Eau et palabres devenant en ces puisages un potentiel qui devient source véritable,
comme sont expliqués les différents sens du puits par Pierre Faure
en son dernier ouvrage :
Une mise en forme d'un potentiel informel, l'organisation des ressources.
Un territoire à construire, des capacités à mettre en œuvre.
Un travail en commun autour d'une source, d'un centre, d'un projet.
Un établissement de relations en vue d'un partage des tâches et des moyens.
Une communication entre les ressources internes et l'extérieur.
Un accès mutuel : comment la collectivité profite des richesses de chacun.
Une solidarité possible, nécessaire ou effective.
Un établissement de liens donnant accès à une nourriture partagée.
Carol K.Anthony et Hanna Moog apportent un plus à la phrase du livre :
" ils vont et viennent et puisent au puits ", indique que le Yi King est une source sûre de nourriture, auprès de laquelle on peut aller et venir librement.
Qu’une personne « puise au puits » dépend entièrement de son libre arbitre.
C’est une source sûre, car y puiser requiert de
« se tourner vers l’intérieur » afin de découvrir ce qui est harmonieux et
ce qui ne l’est pas. "
Soit on pense en sa vérité intérieure, soit en celles des traditions et
la pensée de ses ancêtres.
Le puits symbolise plus largement le centre autour duquel se met en place un réseau de relations, de communication, de solidarité qui permet une saine circulation du vivant.
Depuis tous les temps, l’eau, c’est le sentiment d’une appartenance commune pour tous.
De plus en ce lieu, le puits où tout le monde vient y puiser son eau quotidienne,
est un centre caché qui sécrète des liens,
il y a un pouvoir manifeste avant de puiser, celui d’échanger,
on communique avec tous ceux qui viennent aussi puiser,
attendant leur tour de plonger leur seau (de bois) signe de vie.
En tout point d'eau, des personnes qui attendant leur tour,
palabrent et de communiquer sur tout et de rien, ils puisent en eux
avant même de puiser concrètement.
Rober Fisher de faire un rapprochement avec un pommier :
"Ce pommier est beau, épanoui et porte des fruits qu’il donne librement. Il fait exactement ce que les pommiers sont supposés faire,
il réalise son potentiel au bénéfice de tous. "
Le puits, son image est symbolisée par un treuil et son bâti.
Tout peut changer de place, excepté le puits,
le plus précieux des biens dans un village.
Une grille composée de deux traits horizontaux et deux verticaux, symbolise aussi ce H48, une division de parcelles de terrains et au milieu le puits qui ne sera plus déplacé, on peut déplacer un village mais pas le puits.
Cette division est également un partage dont la seule parcelle centrale est
réservée pour installer ce puits.
Le but du puits est d’être utile aux êtres, il détient la Source de la Vie.
Comme l’eau monte dans la plante et lui permet de se développer.
Elle s’élève cette eau de même le long du puits
pour se répandre à l’extérieur.
Ainsi la vie se propage-t-elle
au dehors tout en gardant le lien avec les profondeurs
voire même l'hérédité ?
Dans la société humaine, l’eau ne devient pas nourriture sans effort.
Le travail des hommes est nécessaire
pour que les puits soient construits
et toutes irrigations mises en place.
Le puits est ainsi le symbole de l’organisation collective
qui semble avoir prévalu dans l’ancienne Chine.
Marguerite de Surany en « Le perpétuel devenir » apporte un plus à ce puits : "Dans l’antiquité on s’établissait autour d’un puits et l’on partageait les lots de terrain qui l’entouraient entre huit familles.
Huit étant le nombre symbolique de l’équilibre cosmique.
[chiffre emblématique en Chine]
Le puits est le symbole de la permanence de la forme :
« on ne déplace pas le puits » et
« il ne perd pas et ne gagne rien », disent les textes.
Par contre, « le hameau ou village lui peut être déplacé »,
et voici les forces de ceux qui habitent le village d’entrer en mouvement.
De plus si les lots en un village étaient divisés en neuf parties
(si possible égales) avec une place réservée au puits
on dit que l’ordre est respecté, la place du puits dans le village est comme sanctuarisée.
Si l’eau est donc le sentiment d’une appartenance commune –
encore faut-il transformer cette intuition en communauté effective.
Tout pays est comme un corps dont les forces œuvrent en symbiose,
où chaque être a sa place
en tant que source et soutien pour les autres.
Dans le Zohar, un puits alimenté par un ruisseau symbolise l’union de l’homme
et de la femme. Le puits possède en hébreu le sens de la femme,
d’Épouse. (Elif 42)
Le dictionnaire des symboles à propos du puits : c’est le secret, la dissimulation,
notamment celle de la vérité, dont on sait qu’elle en sort nue.
Pour résumer en ce " Jing " le H48 d’apprendre qu’un puits bien rempli d’eau et non recouvert est l’emblème de la sincérité, la droiture et un symbole de bonheur.
Les Bambaras font du puits le symbole de la Connaissance , dont le bord est secret et la profondeur silence.
Atteindre cette source dans un but d’harmoniser une union en devenir ?
Secret et silence lors de la puisée.
En se mettant en retrait concrètement éloigné, secrètement à l’abri,
on la conditionne cette source.
Une méditation en est nécessaire pour connaître la nature de la source !
De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste est développé,
qu'une prospérité de paraître lorsqu'un " un puisage " voit le jour.
Agir au " bon moment " pour établir ou rétablir de l’harmonie,
en soi, ou en l’autre qui cependant en cherchant un peu,
de s’apercevoir qu’ elle ne nous avait jamais quittés
puisque constante.
Un symbolisme limpide est très fort évoquant le flux universel
comme en beaucoup d’autres hexagrammes, ce flux qui traverse plusieurs générations
et de puiser encore et encore plus en ce flux .
Un flux qui persiste par le même trigramme VENT à ces deux hexagrammes en un fort point d’appui de modeler, de contraindre et mieux se resourcer à ce flux .
Que dire de ces H57 et H48 et le symbolisme ?
H57 : le trigramme Vent (ou bois) est en bas comme en haut.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Eau.
Le vent de se diffuser aux alentours parfois à de grandes distances parfois langoureusement.
Nathalie Chassériau donne une belle image du H57 :
" Le vent est un transporteur, il modèle en courbant les herbes,
il peut être très doux comme apportant aussi la tempête.
Invisible il est et ses effets se perçoivent très nettement.
Comme l’eau, il épouse les contours de ce qu’il rencontre,
il peut s’infiltrer dans les moindres interstices.
Sans forme ni couleur, il agit sur tout ce qu’il touche, y compris sur l’humeur des êtres vivants, qu’il influence selon la façon dont il décide de se manifester :
le sirocco énerve, le mistral tonifie, la brise du soir détend et rafraîchit.
Mais le vent a un pouvoir fécondateur, bien connu de ceux qui vivent à la campagne ;
inlassablement, il transporte les graines des herbes, le pollen des fleurs , des arbres,
les semant quand bon lui semble, là où bon lui semble….(transportant même un sable du désert et de le déposer après avoir traversé la mer)
En ce H57 le vent a besoin de la terre, des montagnes qu'il contourne et des fleuves pour devenir couloir du vent. Il a besoin de yin où tout devient agréable à transporter.
Il lui est nécessaire d’avoir une qualité yin qui lui apporte ce don de modeler.
Sur terre le vent prodigue la continuité du yin allègrement.
Douceur et inattendu vont très bien ensemble.
A son heure tel un vent qui se lève, l'harmonie est enclenchée,
ceci n’est possible que dans une attitude réceptive bien entendu
car si fermé soit-on intérieurement
comment pourrions-nous alors entendre le conseil
de se fondre et en ce vent et d’aller puiser à une source infinie ?
H48 Le bois est passé sous l'eau et la remonte. Tel un arbre qui après avoir puisé l'eau par ses racines sous terre,
il en vient à croître, l'eau devenant sève et de monter jusqu'à la surface.
Aller à la source intérieure
est un moment propice à la communication.
Le puits est un lieu où l’on palabre avant de puiser puis après la Source de se révéler.
Cette étude invite à puiser dans un potentiel sans fin.
Cela exige un travail de communication,
(le vent redoublé est un transporteur idéal)
d’échanges réguliers puisés à la source.
Nos émotions se transforment, nous ne "partons " plus au quart de tour.
Nos émotions se transforment, nous mûrissons à la source.
On en vient à apprendre à comment puiser dans l’excès de forces
unifiées- unificatrices qui s’emploient et parfois se contrarient.
Belle manière en fait par ce puits d’approcher des capacités yin
et de ce fait se pencher sur les demandes parfois les suppliques
des uns et des autres.
A cette association voici une pensée émise:
" Ô qu'il est bon de s’approcher en toute confiance "
de la source d’abondance !
Une abondance entre Yin et Yang produit des changements dans la façon
de communiquer.
Et la douceur peut secouer l’entendement humain et pénétrer
(au fond d’une source)
au-delà du pensable ou conscience intuitive.
Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuel. Si cela était, complètement fortuit cela serait car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
|
|
