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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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 De C.J.-D..Javary : Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir. Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne, un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius. 2, l’élan réceptif ou éternel féminin qui habite autant l'homme que la femme et 35, le progrès ou avancer au grand jour, avancée éclairée ou lumière progressant. https://i.servimg.com/u/f31/11/72/14/99/02_iii10.jpg2, le réceptif ou élan réceptif, la terre ou matrice originelle ou encore, la NATURE.Les deux trigrammes Terre sont redoublés, six traits Yin, c’est le Yin en puissance ou élan réceptif.
Les mots : principe passif yin- dévouement- patience- soutien- obéissance- réceptivité- intuition- terre- mère.
Mais aussi : Réponse à l’appel, vertus féminines. Femme, féminin.
Autres symboles : un autel en pierre - une pierre dressée - la terre qui s'étend et donne sans fin - espace qui permet à tout ce qui est de germer - aptitude à recevoir et recueillir - vertus féminines - souple.
Le Ricci : accueil docile, repos fondamental, puissance passive de réalisation, considéré comme l’attribut de la terre.
Le ciel antérieur du H2 est le H57. LA CONTRAINTE ou vent redoublé. Une idée claire de la direction que l’on veut imprimer à sa réalité et comprendre les ressorts des conditionnements dont le Yin cherche à se dégager. Une transition est tout de suite trouvée par un soutien de l’Être Grand Réceptif qui s’imprègne du souffle et de le restituer avec un Yin extrême, tel un vent qui couche les herbes, ployer les arbres et les redresse aussitôt.
De Philippe Jaccottet. " La force qu’ici l’hiver célèbre, ce n’est pas celle qui triomphe par le fracas et la rapidité des armes, celle qui, survenue d’en haut, fauche et piétine avec des étendards, des trompes, des panaches, des trophées ; c’est la force d’en bas, patiente, immobile, recueille, portant couleurs de bure et de buis, d’humilité et de silence. "
En ce H2 on voit toute la réceptivité dans son éclat par les six traits Yin. Elle se révèle en son plus simple appareil, la force de la terre.
La réceptivité est un équilibre subtil, elle est docile, ouverte, nourricière, tout en étant intensément dévouée et suffisamment forte pour persévérer, même durant les périodes les plus difficiles. La force de la réceptivité réside dans sa profondeur, dans sa capacité infinie à absorber une dynamique et à lui servir de support.
La terre, immense et malléable, est l’image même de la largesse et de la générosité. Se conformant à la nature de chaque être particulier, la Terre accueille en son sein tout ce qui cherche abri et soutien pour croître (décroître) et s’accomplir.
La terre possède la force subtile de la flexibilité et de la soumission docile. Elle se laisse manier (comme un carré de tissu dans le creux de la main) mais qu’on ne se laisse pas prendre aux reflets des apparences.
En être animé, elle annonce ce qui va se produire, ce qui va se développer en son temps, c’est pourquoi il convient de marcher avec elle puis en elle. Pour certains de l’avoir « humée - aimée ».
Force paisible et souple qui se donne et s’active d’un côté et de l’autre, la Terre est le modèle même de la réceptivité : de ce qui prête assistance et concours quels que soient l’orientation ou le désir.
La différence entre les deux forces fondamentales (Yin Yang) est là.
Alors que le Ciel jamais ne dévie de la direction une et constante que lui dicte son entièreté, la souplesse caractéristique de la terre lui donne la mobilité nécessaire pour s’adapter à toute situation.
Cette répétition du trigramme terre, les 6 traits sont Yin, dans la figure de la réceptivité suggère cette adaptabilité. En la Grande Image du livre : La terre manifeste l’Élan réceptif, l’Être Accompli ainsi par une attitude ouverte et cordiale soutient tous les êtres vivants.
La propension naturelle au don de soi se prolonge dans l’aptitude à se laisser altérer par les flux du dehors. Être à même de les recevoir et de leur donner forme, exige une endurance certaine, dont la contrepartie est une fertilité inépuisable.
Tel est l’exemple qui s’offre à l’homme de bien. Les textes donnent un éclairage capital de ce H2: " Kouen attend la mesure et s’y accorde. "
Il est à noter la mention NATURE. Cette proposition nous vient de Carol. K. Anthony et Hanna Moog en leur ouvrage : Yi King l’Oracle de la Voie du Cosmos.
"La NATURE est grande de par son interpénétration avec la Conscience cosmique ; elle discerne ce qui est ressenti comme harmonieux et le laisse diriger, avec la fermeté d’une jument.
[Aparté : La « jument » (et la personne supposée coopérer avec la jument) est également une métaphore de la coopération correcte entre l’être humain et la NATURE (y compris les autres êtres humains).
Cette coopération requiert que l’humain soit respectueux de la Nature et sensible à son égard…./…Cet hexagramme nous apprend comment notre nature originelle coopère avec l’intelligence de la Nature.
Si une personne tente de diriger, elle s’égare, mais si elle suit, elle est guidée. Il est favorable de trouver des amis à l’ouest et au sud et de se passer d’amis à l’est et au nord. La persévérance apporte une bonne fortune. "
Sylvie Verbois d’ajouter au sens oraculaire : " La vache est le corps du ciel et le nuage gonflé de pluie. La vache féconde (ou fécondée) symbolise la pleine lune.
Elle possède la force subtile de la flexibilité et de la soumission docile. Elle se laisse manier (comme un carré de tissu dans le creux de la main) mais qu’on ne se laisse pas prendre aux reflets des apparences. Être animé, elle annonce ce qui va se produire, ce qui va se développer en son temps. C’est pourquoi il convient de marcher comme elle."
C’est ainsi que le réceptif à en lui une maxime qui le fait " vivre ", rayonner de son influence personnelle, ne pas s’isoler et s’occuper …des autres.
L’image de l’idéogramme chinois donne toute la mesure de cette réceptivité ou élan réceptif.
Une plante commence à s’élever de terre et donne l’idée de développement. A côté d’elle deux mains pendent ; elles semblent passives et pourtant il n’en est rien. Un petit trait vertical, les sépare, s’insinue entre elles deux, est le symbole de l’Influx Céleste qu’elles accueillent, en servant de canal à la manifestation. Cette force céleste nourrie la plante et elle de s’élever naturellement. DE FLEURIR.
Dans la Dixième Aile du Livre les mots les plus simples de nous apporter de bonnes réflexions à savoir :Le RECEPTIF est souplesse.
Yin est un état de réceptivité exposé comme une nature sans artifice. Un guide essentiel au Yin suprême est fort bienvenu. Le H35.
Suivre devient une avancée éclairée qui progresse, circule, monte.
Le Sage dit-on illumine sa brillante vertu. Le H35, est ce guide qui conduit ce H17, s’y révélant. Les êtres doivent-ils se révéler au bon moment, au bon endroit ?
Carl Gustave Jung d’apporter une très jolie image pour ce guide: "Sa vie est lutte continuelle avec la disparition, délivrance violente et momentanée de la nuit perpétuellement aux aguets."
 https://astropalais.forumactif.com/t1126-35-le-progres35, le progrès ou avancer au grand jour, avancée éclairée.Le trigramme Terre est surmonté du trigramme Feu. Par ce feu il faut y voir la clarté sortir de terre. Toute chose se développe et se perfectionne peu à peu.
Les mots : avancement – obtention de la reconnaissance – appréciation – accomplissements – accélération – gains réguliers – clarté accrue.
Mais aussi : Avancer, progresser, s’élever, être promu.
Autres symboles : Le soleil arrive tel une flèche ou un oiseau qui s’apprête à toucher le sol – image d’émergence – image d’un pouvoir approchant – au grand jour.
Le Ricci : Expansion progressive, moment où ce qui est lumineux se répand sur l’obscur.
Le ciel antérieur du H35 l’ AVANCÉE est le H44 LA RENCONTRE ! C’est le temps du contact, de la conception, de la gestation, en résumé une progression qui conduit à se révéler . C’est ainsi lors d’une rencontre, tous les souffles sont ramenés vers le dedans pour se concentrer dans la graine et se prêter à la germination. En toute rencontre l’usage du Yin est prépondérant.
Le trigramme feu se trouve placé dessus celui de la terre… il est évoqué en cette image, une belle idée, l’éclat de la lumière au-dessus de la terre,
c’est le jour qui croît et de paraître par l’orient.
S’arracher à la nuit qui enveloppe et protège, en extraire un improbable éclat, tel est le modèle qui s’offre aux humains à chaque lever du jour. Et de prendre un petit-déjeuner.
Ce guide tend à faire observer un enjeu. Cet enjeu est la disposition requise pour faire s’éloigner une oppression et d’installer une lumière accueillante.
La terre est le domaine de la nuit. Elle est l’abri obscur où les forces se reposent et se fondent, les formes s’y préparent en une lente gestation. La lumière de se porter au-dessus de la terre.
La lumière est pouvoir d’apparaître, de révéler, de resplendir. Quand la lumière s’élève au-dessus de la terre, elle s’en dégage comme d’un giron, qui la nourrit mais la retient aussi. Tiraillement, résistance, difficile ascension par où une force secrète cherche à se transformer en clarté véritable.
Faire éclore un talent qui n’a pas été jusqu’alors ressenti… est sous-jacent.
Faut-il attendre d’être sûr de soi comme l’apparition d’une émotion soudaine, imprévue, spontanée pour l’exprimer ? Bien évidemment que non ! S'arracher à la nuit, c’est là où se niche la difficulté de faire jaillir la lumière en soi, celle qui a été sous terre ou bien attendre un jaillissement naturel venant au bon moment.
J’aime bien ce guide de progrès et la succession des H34 et H35 se résume ainsi : le parfait épanouissement de la grande force (H34) conduit à un progrès efficace le H35. Il est d’une grande utilité face à une situation où spontanément, on va de l’avant et de réaliser ses aspirations, inspirations. Jour après jour, par un effort persévérant, « on écarte le voile et d’étendre sa connaissance.»
Progressivement d’emmagasiner de l’harmonie en soi puis de la transmettre aux alentours.
Et en plusieurs textes d’autres hexagrammes du Yi King... est contenu l’idée de s’accorder un temps de pensée utile-subtil ; en quelque sorte c’est préparer la force universelle Yin-Yang en soi.
C’est une belle manière qu’a ce guide de rendre palpable subtilement qu’en toute force à déployer une observation supplémentaire est la bienvenue, observer ce qui « arrive ». Réfléchir soigneusement à tout acte à prendre lorsque nous sommes assaillis par l’inattendu. Certains textes taoïstes d’évoquer une question : serait-ce le Tao qui par trois fois s’insinue ? Il y aurait-il dans " l’air du temps " des changements qui s’annoncent ?
Le devin-divin que chacun porte en soi se fait-il plus proche ? Devin, dans le sens de découvrir le caché, le faire naître. En faire une discipline à parfaire n’est pas un impossible rêve. J’ajoute…qu’avec la méditation tout s’accroît.
C’est à chacun d’œuvrer par soi-même à l’émergence de potentiels nouveaux et d’expérimenter cette règle : on trouve les choses en les faisant et de subtiles mémoires de renaître spontanément par le Yin.
Commençons alors par dégager une confiance très forte rien qu’en soi. J’aime bien ce guide de progrès et de le partager à d’autres ce qui a été appris auprès du Sage que je nomme : le Livre !
Nos décisions sont dites " porteuses de fruits bénéfiques" Lors de tout instant présent ressenti comme harmonieux, une modification du regard fait qu’une forte teneur de Yin est acceptée.
Cette association H2 et H35, incite à avoir une hauteur de vue, puisqu’une pleine expression de l’unicité se joue, le yin de la terre et celle du feu. Un réel besoin d’observer tout ce qui contribue à harmoniser la vie et d’obtenir une avancée, un pas manifeste pour promouvoir ses vues, alors un silence précieux commence de s’installer en soi, pour soi et autrui. "Celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance "
Le symbolisme des trigrammes est évocateur : H2 : le trigramme Terre est en bas comme en haut. H35 : le trigramme Terre en bas est surmonté du trigramme Feu.
H2 : Terre redoublée, en bas et en haut. L’action de la terre est efficace et parfois submerge, c’est le cas pour ces deux hexagrammes, la réceptivité est à tous les niveaux jusqu’à ce qu’un feu apporte un éclat singulier et d’avancer au rythme de la terre.
H35 : De nouveau la Terre d’être en base et un Feu de flamboyer, une flamme qui ne la dévore pas mais qui la nourrit. La terre apprenant à manier son feu avec mesure et le feu d’apporté clarté, chaleur nécessaire à l’expansion du Yin. Chauffant, brûlant cet élément troublant a du Yin en son intérieur, le Yin de stabiliser et tranquilliser. Le feu se fait « voyageur » H56 lorsqu’il est sur la montagne et s’entendre avec elle. Sa proximité sur terre fait savoir qu’il va s’entendre autrement.
A l’habitude, le feu de s’enflammer trop vite et de courir les étendues parfois trop vite. Ce feu de sortir de terre, se dégage du giron de la terre, qui le protège mais l’emprisonne aussi. En fait la terre de lui dire au feu, : " - je t’apporte une réceptivité au-delà de la norme, au-delà de l’entendement humain, avec un pouvoir clairement exprimé" , des talents de se révéler.
La terre a du YIN à toute épreuve. On résume du H2, l’utile H35 fait office de spectacle.
On ne s’abandonne plus à cette toute puissance (du Yin), on se libère du pouvoir que l’on donne à la personne qui protège maternellement et garde sous son emprise. Le H2 excelle en ce rôle.
De coller à la constance des changements de l’univers, est une belle attraction et d’approcher l’harmonie, la faire advenir. Comment ? Faire se ressentir ces moments subtils YIN au guide de se persuader de vivre l’instant d’arrêt au présent. Sortir de ces conseils serait ne pas être en harmonie, ne pas être en harmonie, d’apporter alors le lot quotidien d’ennuis dont on se serait bien passé.
Cette réceptivité toujours en éveil, un conseil, la laisser se reposer un peu puis se manifester le plus souplement en sa réceptivité, sa fécondité exceptionnelle.
Sachant qu’au tout début d’un élan yin si fort manifesté, il est utile de conserver cette dynamique pour l’exposer au grand jour au moment propice. Une réflexion s’impose et un partage d’idées progresse. La confiance s’installe à tout spectateur de ce flamboiement Yin, une belle réceptivité-fécondité de prendre un essor grandiose.
 Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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le: 07 Janvier 2026 à 16:26:51
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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nter] De C.J.-D..Javary : Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir. Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne, un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord avec la tradition confucéenne. (p162 : Grandir avec Confucius.)50, le chaudron et 48, le puits.
Deux beaux hexagrammes, les deux seuls outils du Livre à expliquer. L’un étant un outil H50 (le premier outil étant le puits-H48) de travail qui permet aux « recettes » d’être et le H48, de mettre à jour une Eau sortie des entrailles de la terre.
Il y a beaucoup à lire ce jour.
Dans l’ordre de succession des hexas, après la révolution le H50 d'apparaître, c'est le Bois sous la flamme qui se transforme lentement en braise puis en cendre. Les effet utile du feu sont multiples : cuire, réchauffer, brûler, éclairer mais avec ce chaudron, c’est l’idée symbolique de la cuisson, la transformation par excellence.
Puis après avoir découvert le lieu de la transformation, ensuite l’objet du travail de l’opérateur est d’engendrer des valeurs à ces transformations. Cette association est de parfaire le « chaudronnage » au grand jour.
Cette association recommande de ne pas considérer seulement cet " Athanor-chaudron " comme une baguette magique…il est bien plus et comme dans le film d’animation " Fantasia ", le personnage de Mickey voulant faire marcher un balai et porter des seaux d’eau , de nous rappeler le conseil de maîtriser l’usage d’une baguette magique donc aussi celui du chaudron puisqu’une mauvaise utilisation, engendre des dégâts incommensurables et la naissance d’une obstruction réelle. En ce film d’animation la noyade était limite, mais le grand magicien d’intervenir in extremis.
Les différents sens du chaudron :
- La capacité à poser son propre pouvoir et à l’assumer avec autorité. - Le travail de refondation de la manière d’être, par lequel on se débarrasse d’éléments périmés et organise ceux qui subsistent. - La création d’une réalité nouvelle à partir d’un donné ancien - La prise en main par soi-même de sa destinée. - L’accomplissement du mandat personne ; la mise en accord avec sa vraie nature. - Une transformation décisive dans la manière de vivre et de s’imposer. - Le moment où Yin et Yang s’accordent en vue de l’engendrement d’une réalité neuve et durable.
De l’usage du chaudron, la connaissance de ses capacités, est d’un apport inestimable pour libérer tous les talents, parfois des transformations stupéfiantes en plein jour.
Le chaudron n’était pas qu’un objet de pouvoir, sa fonction initiale étant rituelle. A l’intérieur des messages étaient gravés et de s’élever vers esprits et ancêtres avec le fumet des offrandes. Un autre pouvoir spécifique, celui de communiquer avec la surnature. [Explication : en Chine ancienne, pouvoir politique et religieux étaient, comme la plupart des cultures traditionnelles, intimement liés :
« La connaissance de la structure de l’univers[…] et de la relation entre cosmologie et pratique agricole était d’une importance capital pour garantir une bonne récolte. »(I.Timperman in Fils du ciel)]
La troisième fonction du CHAUDRON : la cuisson qui s’y effectue est un processus chimique, alchimique qui, par élimination d’ingrédients périmés et condensation de ceux que le feu travaille, aboutit à la naissance d’une matière nouvelle.
J’associe TING, le CHAUDRON à cette lampe magique d’Aladin… qui permet à tout chaman de pouvoir parler en paraboles ou d’exploiter le symbolisme dans le quotidien, sachant que d’importantes transformations sont aussi l’œuvre et de permettre à tout un chacun une élévation exceptionnelle de la personne. L'aptitude à communiquer avec le plus d’humain est optimale. Suffit de « chauffer » sa lampe et d’y voir sortir d’une fumée…... un génie.
Ceci de s’accompagner d’un guide H48 il y a une opportunité celle de puiser de précieux enseignements. VOYONS d’abord le chaudron.  https://astropalais.forumactif.com/t1377-50-le-chaudron 50, le CHAUDRON.Ce H50 recommande en fait de maîtriser son " Athanor ", un chaudron et la connaissance de capacités d’un apport inestimable pour libérer les talents de chacun. Parfois de manière à acquérir une pratique pour harmoniser des " repas " de toute sorte et d’en satisfaire les convives.
Chacun a en soi, sans exception un " chaudron " dans lequel les aliments se laissent transformer pour s’élever en offrande vers le Ciel (dans l’antiquité chinoise c’était pour convier des forces invisibles à venir partager le substrat de cette transformation) mais en fait pour devenir nourriture du sage.
Chacun sait que la sagesse est un processus évolutif très lent ; ce qui parfois met du temps, parfois se précipite en des circonstances qui ébranlent l’entendement humain ainsi que le mental.Les mots : alchimie intérieure – maîtrise – renouveau spirituel – réceptacle – rajeunissement – sagesse discriminante –
Mais aussi: Vase tripode qui servait pour les offrandes et les sacrifices. Vase rond ou rectangulaire à trois ou quatre pieds pour la cuisson des aliments ou offrandes rituelles. marmite, chaudron.
Autres symboles : Chaudron – marmite – outil de communication entre les dimensions et les générations – lieu d’échange entre les morts et les vivants – une grosse casserole sur le feu – appeler le nouveau.
Le Ricci : le chaudron dans lequel les aliments se laissent se transformer pour s’élever en offrande vers le Ciel et devenir la nourriture du sage; moment où le faible s’élève vers le fort en s’y conformant, assurant la marche vers le succès.
Le ciel antérieur du H50 est le H10. LA MARCHE celle d’une cuisson qui peut être à haut risque, elle se doit d’être respectée, veillée. Toutefois une recette peut être « ratée », de convenir alors à ne plus reproduire d’erreur de cuisson. " Le vrai futur est la métamorphose de tout le passé vécu. " François Cheng.
Ce H50 exprime la nature de cuire à l’aide d’un chaudron et de transformer, à l’extérieur immobile et solide, à l’intérieur dépouillée et vide.
" Le vrai futur est la métamorphose de tout le passé vécu. " François Cheng.
Ce H50 exprime la nature de cuire et de transformer, à l’extérieur immobile et solide, à l’intérieur dépouillée et vide.
Bois en bas et Feu en haut. Nous savons que le bois alimente le feu, ainsi s’effectue la cuisson des aliments placés dans le chaudron. Mais le bois est synonyme de croissance ; sa poussée, comparable à celle du vent, est l’image de ce qui pénètre au fond des êtres pour en déterminer la forme, ou la remettre à jour ; par cette obstination, "les êtres deviennent purs et complets."
Le feu maintenant est la vivacité qui consume les êtres, mais aussi la clarté qui permet d’organiser et de régner : " les sages se tournaient vers la lumière et ainsi administraient ".
Lorsque bois et feu se rencontrent, une épuration a lieu et la lumière s’élève. Une matière nouvelle se crée à partir de l’ancienne : condensation par où une autre forme se révèle, régénération qui permet de se reconnaître comme dépositaire d’un pouvoir.
Le chaudron est rituélique (sic) ; en ce sens qu’il met l’accent sur la diffusion d’un idéal. C'est un instrument de communication parfait entre la terre et le ciel.
A partir du moment où on a atteint un summum en nourrissant les ancêtres, on passe au niveau spirituel.
Jean-Pierre de Leeck d'apporter la mention suivante en son ouvrage " Le Yi Jing , concilier savoir et pratique." " La base du culte des ancêtres est la croyance en 3 âmes Yang qui lors de la mort quittent le corps et vont vers le ciel et d'autre part 7 âmes Yin qui vont vers la terre. Lors ces cérémonies, la cuisson des viandes est censée nourrir les âmes Yang et les libations d'alcool font venir les âmes Yin."
Ce chaudron céleste dans lequel se mature l’évolution spirituelle est d’une grande valeur car ce qui pénètre dans un chaudron en ressortira transformé, ne pourra plus revenir à son état antérieur, ce qui signifie que les éléments de la situation subissent une transformation définitive, mais bénéfique, l’objectif étant d’alimenter la situation et ce qui la compose…pour nourrir.
Notons que lorsque nous faisons une recette (culinaire par ex) nous y mettons les ingrédients puis les cuisons, nous en surveillons cette cuisson et nous la stoppons au bon moment, ensuite on procède au partage.
Qu’est-il nécessaire au chaudron afin de pouvoir expulser les fumées et les vapeurs symboliques qui sont dues aux transformations (qui se produisent à l’intérieur)… une "percée " ou une résolution ferme ?
Il faut être résolu pour expulser tout ce qui pourrait porter préjudice à la finalité de la recette.
Cet outil que chacun possède et qu’il développe plus ou moins dans son quotidien, a été imagé dans l’ancienne Chine comme un trépied ou vase sacrificiel avec des " oreilles " pour le porter, a été le symbole d’un évènement heureux, car c’est en de grandes occurrences que ce vase était utilisé.
Ce chaudron représente une mise au monde, une expression de notre propre vision et notre créativité qui s’élève du plus profond de notre être. Prêts à donner naissance à un rêve qui a pris forme en soi durant un certain temps.
Et pour conclure une belle sentence, le chaudron est le symbole d’une transmutation, d’un passage à un niveau supérieur qui s’opère en fondant du nouveau à partir de l’ancien.
Pour les aliments, le chaudron est le lieu de la transformation du cru au cuit. Pour les rituels, le lieu du passage ente le niveau terrestre, matériel et le niveau céleste, spirituel, celui des ancêtres pour qui sont préparées les offrandes qui seront partagées par les membres de leur famille réunis en leur nom.
Voilà pour ce H50 qui peut " coller " à une situation embarrassante où l'œil se doit de capter ce qui est en préparation, de voir au-delà de la " cuisson ".
Et comment donc pratiquer ce H50, avec quel guide pour optimiser la façon de chaudronner ?
Maîtriser ce Chaudron, il suffit d’un Chaman expérimenté qui " surveille " de loin la " cuisson " et d’atteindre un sommet d’harmonie. Maîtriser ce Chaudron peut déboucher vers une expérience exceptionnelle, une approche hors norme pour transmettre les recettes à son prochain.
En un tel guide que le H48, c’est puiser en cet Athanor (le chaudron) toutes les précieuses recettes, les mettre à jour avec toute la patience nécessaire de ces remontée du PUITS.
Un outil indispensable d'apporter une eau nécessaire à la vie comme aux énergies yin yang, jusqu’à les incorporer à son chaudron.
Un plus provenant de la Source...et comme dit Gaston Bachelard : " Le même souvenir sort de toutes les fontaines."
 https://astropalais.forumactif.com/t1375-48-le-puitsLe puits. En la Grande Image on lit :"LE PUITS. L’Être de valeur réconforte le peuple et l'exhorte à l'entraide.
Comme le seau de bois descend au fond du puits pour en remonter une eau roborative, l’Être de valeur pénètre le cœur du peuple et l'encourage dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel la nourriture qu'elle recèle. Extrait du " Classique des mutations " de Pierre Faure.
Le trigramme Bois soulève celui de l’Eau, c’est le puits. Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.
Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.
Mais aussi : Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles : Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.
Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter ce qui vivifie sans s’épuiser.
Le Ciel antérieur du H48] est le H19, l’approche, une approche appropriée d'aller à la source et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire remonter d’une source intérieur:
Et d'aller au cœur de l’ APPROCHE. " De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant. C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse." 
Si l'eau est au-dessus du bois, c'est un seau qui remonte du puits l'élément essentiel à la vie depuis une source intarissable. Le partage se fera en dehors du puits, cependant la source partage déjà en ce puits, son fluide. Cependant avant de puiser à chacun d'attendre son tour pour puiser et d'occuper ce temps d'attente pour palabrer. Ces lieux d'aller à la source sont propices à des échanges tout autres que de parler de l’eau. Eau et palabres devenant en ces puisages un potentiel qui devient source véritable, comme expliqués les différents sens du puits.
Une mise en forme d'un potentiel informel, l'organisation des ressources. Un territoire à construire, des capacités à mettre en œuvre. Un travail en commun autour d'une source, d'un centre, d'un projet. Un établissement de relations en vue d'un partage des tâches et des moyens. Une communication entre les ressources internes et l'extérieur. Un accès mutuel : comment la collectivité profite des richesses de chacun. Une solidarité possible, nécessaire ou effective. Un établissement de liens donnant accès à une nourriture partagée.
L’art d’être inspiré par une confiance, on se trouve en résonance parfaite avec le monde de son chaudron. On ne se laisse pas éblouir par les transformations produites. En conscience sans perdre ses repères, valeurs, l’enthousiasme est dit maîtrisé.
De cette association H50 et H48 les trigrammes ont un symbolisme très fort évocateur du flux universel qui circule en ce chaudron comme en ce puits.
H50 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Feu. H48 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Eau.
H50 : Le bois brûle et sous le feu il doit mener à terme la recette pour nourrir. Il apporte chaleur et de concevoir les cuissons, le feu est un bien précieux, ingrédient indispensable aux transformations.
Ce feu disons s’est organisé par un bois sous lui, il en a besoin pour exceller en cuisine. Il importe que toute transformation en son Chaudron soit de nature à se joindre à deux éléments indispensables à la vie sur terre. Air et eau.
Miracle du chaudron et de rencontrer l’homme de bien, de plus s’il sait cuisiner c’est bonheur.
A souhait est proposé en cette association de faire progresser le déploiement des énergies et passé ce temps de " chaudronnage " et développer en soi une perception intuitive, un cuisinier connaît la mesure de tel ingrédient à ajouter et le moment où celui-ci doit être introduit à la recette. 
Un plongeon en cette immense flux universel fait retrouver une parole sereine... dans un éternel chemin de changements. Se laisser porter par le flux naturel de l’existence, d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio en mise en route sereine.
Le chaman-cuisinier sait faire, de parler plus avec le cœur, et, de consommer avec son cœur il se libère une joie de chaudronner. De fait on interroge le Livre, le Livre d’en restituer une réponse harmonieuse.
H48 : Le bois est passé sous l'eau et la remonte. Tel un arbre qui après avoir puisé l'eau sous terre il en vient à croître, l'eau devenant sève et de monter jusqu'à la surface…le ciel d’œuvrer ensuite d'une photosynthèse bienveillante.
Un seau en bois remontant de l’eau, image trop simple et au figuré, on remonte la vie mais encore faut-il descendre en un puits (au préalable nettoyé), à cette source inconnue de tout quidam. Cela secoue l’entendement humain, y descendre certes mais pour en remonter quoi ?
Cette étude de nous permettre d’être un élément d’inspiration et dès lors qu’une harmonie est ressentie par l'accueil des éléments fondamentaux de la nature, un irrésistible besoin de puiser en soi, en l'autre survient. Les puisages comme autant de chaudronnages d'en devenir prospères…… ceci avec l’aide de personnes bienveillantes ou autrement écrit…des Êtres de valeur.
Cette étude d’inviter à percevoir de s’accorder avec son chaudron et en point de mire : l’harmonie et donc on apprend à domestiquer les énergies, celle de son chaudron comme du puits.
De grandes réalisations adviennent par l’usage du chaudron c’est donc du fait d’avoir fait émerger des forces Yin qui sommeillaient en soi, en son chaudron. C’est une situation pleine de promesses pour qui sait agir et pour qui sait puiser
".../...L'être qui interroge le sort doit convenir d'harmoniser ce qui nourrit. Ainsi une question majeure apparaît avant de jeter les baguettes : comment poser une question, se limiter ou aller à l’extrême ?"
Est suggéré par cette association une méthode pour déployer des connaissances acquises et de savourer ces moments d’enthousiasme légitimes.
Voir ces baguettes si proches de coïncider avec l’instant présent et d'être manipulées à souhait. Cela nous permet d’appréhender tout ce qui survient et de prendre son " chaudron " à deux mains.
L’usage du chaudron, est de proposer des " recettes " préparées minutieusement ou totalement improvisées, de convenir d’ingrédients choisis ou aléatoires puis d’inclure une cuisson optimale soigneusement surveillée.
Lorsque tout est enfin prêt à être partagé ; on pense déjà aux recettes futures comme à des plats de saison futurs, selon ! Joli parcours d’aventures captivantes et des recettes originales partagées exceptionnellement contre vents et marées.
Affirmer son propre pouvoir avec un chaudron exceptionnel sans plus attendre d’autre reconnaissance que de soi-même. Voici la conclusion à cette étude, les recettes d’advenir par de bons et beaux partages peuvent remplir tous les puits dans la nature. Ayons à cœur de réserver cette " EAU " à quiconque attend son tour pour y jeter son seau.
" La seule obligation en n’importe quelle vie est d’être vrai envers toi-même, et que rien ne la surpasse. "
Celui qui chaudronne, qui puise en harmonie est vrai en lui-même.
 Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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le: 31 Décembre 2025 à 15:12:16
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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PréambuleJe remercie Izazen qui par ce site me permet d'ouvrir une nouvelle rubrique où chaque jour est postée une lecture particulière des pensées contenues dans les hexagrammes du Livre des Changements, alors que d’autres écrivent Livre des Transformations ou Classique des mutations.
Les 64 hexagrammes représentent 64 situations dites "gabarit" et une association de deux hexagrammes sera proposée en une combinaison subtile, totalement aléatoire.
Ces hexagrammes du Livre contiennent des conseils, des avertissements qui apportent une confiance et pour résumer, ces conseils nous permettent d’être à la fois " au bon moment et au bon endroit."
A plusieurs reprises ces conseils sont posés pour se recentrer sur l'essentiel d'une situation et parfois donner une leçon de gymnastique du paradoxal... gymnastique subtile de l'interaction Yin-Yang.
Il est nécessaire d'inclure un préambule à cette rubrique.
Certaines citations phrases rassemblées proviennent de plusieurs ouvrages et versions du Yi Jing ou Yi King. Il s'agit donc d'un patchwork des versions les plus lues. Les auteurs les plus connus qu'il est bon de les remercier pour leur talent:
Paco Alpi & Alain Constantin, Carol K.Anthony & Hanna Moog, Serge Augier, Arlette de Beaucorps & Dominique Bonpaix, J.D. Cauhépé et A.Z. Kuang, Nathalie Chassériau, Jean-Pierre De Leeck, Philippe Duchesne, Pierre Faure, Cyrille Javary, Elena Judica Cordiglia, François Julien, Maud Kristen, Ma Deva Padma, Eric Jackson Perrin, Paul-Louis Félix Philastre, Claude Pipitone, Jean Philippe Schlumberger, Sylvie Verbois, Richard Wilhelm.
Voici donc une présentation quotidienne de deux hexagrammes: l'un qualifié d' "événementiel" un décors planté l'autre appelé "guide"ou conseilleur qui en fait se trouve induit en et par "l'événementiel", compagnon obligé. Voici donc une nouvelle approche de ce Livre, nouvelle vision du Livre, cela permet d'appréhender le présent parfois insaisissable, ceci par une lecture différente des versions " officielles ", conventionnelles.
Auparavant il est utile d'entrer dans un vaste univers du symbolisme yin-yang et celui des huit trigrammes composant les soixante quatre hexagrammes.
Déjà par des mots de plusieurs versions associés à chaque hexagramme, une lecture nouvelle donne une vibration avant l'explication des hexagrammes propres.
En ces hexas du jour c’est la découverte des trigrammes, leur symbolisme, leur place, leur interaction. Que le trigramme soit situé en bas ou en haut à eux deux, ils présentent une combinaison duelle résumant le " cœur " des hexagrammes.
En "l'événementiel" est incluse l'image du décors de la situation particulière. En "le guide" est proposée une réflexion supplémentaire appropriée pour visionner l'image sous un regard neuf et d'apporter parfois un conseil inestimable. Avec un accompagnement de citations précises comme éclairage approprié.
Les aficionados des arts divinatoires seront déçus et s'apercevront qu'il n'est point question d'examiner un horoscope du jour. Cette présentation d'hexagramme est un entraînement élémentaire à la compréhension du Livre. L'univers du Livre est immense...d’où l’ouvrage de Carol Anthony la seule auteure à avoir écrit : " la philosophie du Yi King."
Cet apprentissage quotidien peut devenir un savoir en attente d'être employé.
Une pédagogie des hexagrammes et à chacun de se forger une réflexion nouvelle avant d'entamer un pas dans une action, avant de le retenir ou bien de ne pas penser que l'on marche.
Ce Yi Jing est véritablement un compagnon harmonieux. Une toute petite réflexion parfois fugace peut être bien utile lors d'un événement inopiné, imprévu... celle qui échappe souvent.
Une pièce du puzzle (pour une situation précise) est toujours une découverte... et nous donne "un coup d'avance " sur ce qui survient ! Et c'est par une nouvelle lecture (cet autre regard) que l'on capte le cœur d'un hexagramme.
Ce sera à chacun d'attraper la balle au vol : par un conseil déposé ce jour, une partie du texte, une image opportune, une idée supplémentaire qui ne venait pas en mémoire.
C'est ce que je me propose d'apporter chaque jour. Tant que possible, jour férié compris.
Et selon les 64 figures de ce livre les commentaires quotidiens seront utiles pour aborder le comment: - retrouver de l'harmonie, - progresser dans l'harmonie, - ou s'en éloigner provisoirement en "harmonie"... paradoxalement utile. Et si la lecture vous interpelle, n’hésitez pas à commenter ces hexagrammes selon votre moment présent …( guyhospod31@gmail.com ) mais faites vite car passé le délai de deux jours ces hexas disparaîtront pour le plus grand bien du présent.... Tout se prépare dans le présent, se construit et s’estompe selon le bon moment et le bon endroit. Bonne lecture à vous avec un court texte en final, à chaque post,en aparté une précision supplémentaire du côté fortuit de ce couple d'hexas qui ne provient pas d'un tirage ni d'une question préalable.
Aussi depuis 2007 une banque de données des hexagrammes est disponible, à votre demande une association d'hexas précise peut vous être envoyée (Voir l' e.mail)
Guy H
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