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le: Aujourd'hui à 07:06:28
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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 De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) 49, la révolution et 9, le pouvoir d’apprivoisement du petit.La nature du Feu est de s’élever, celle de l’eau de la Brume de descendre.
Brume et Feu s’influencent mutuellement jusqu’à produire une révolution,
d’où l’image d’une séparation induite, il y a une nécessité absolu de se transformer
agréablement par le H49 et
le guide d’évoquer un vent transporté haut dans le ciel et de tendre vers une créativité véritable en un pouvoir d’apprivoisement par le petit, le H9.https://astropalais.forumactif.com/t1376-49-la-revolution49, révolution.De quoi est directe cette citation de René Char :
" Enfin, si tu détruis, que ce soit avec des outils nuptiaux. "
Le Ciel et la Terre changent, les quatre saisons s’achèvent.
Le renouvèlement, la modification, le changement
sont les traces que nous puissions suivre éternellement.
Une révolution n’est pas simple révolte, c’est une transformation profonde :
une mue.
Les mots : transformation – changement radical – abandon de ce qui est vieux pour faire place à la nouveauté – bond en avant.
Mais aussi:
Peau débarrassée des poils, cuir en préparation, cuir.
Peau. Cuirasse. Soldat. Éliminer, abroger, retrancher.
Changer, révolutionner, renouveler.
Autres symboles :
Révolution – une peau de bovidé pour être raclée – raser – recycler – transformer la peau en cuir – abolir l’ancien.
Le Ricci définit ainsi le H49 :
Révolution, moment où deux forces opposées suscitent le rejet
de ce qui est décadent et le renouvellement de la vie.Deux hommes écorchent un animal à cornes (un agneau) accroché à une traverse :
c’est le symbole de changer de peau. L’opération du tannage des peaux, dont on élimine les poils en les raclant vigoureusement, jusqu’à la métamorphose de la peau en cuir souple,
apte à toutes les sortes d’utilisation.
La peau de cet agneau est écorchée, " l’image de chair " de cet animal,
symbole de l’innocence et de l’obéissance,
va être "renouvelée".
Cette peau a terminé son rôle d’enveloppe matérielle et
délivre la "Lumière" qui l’a fait vivre
pour aller prendre "un autre visage". " La mue de l’esprit n’est jamais regrettable,
Si on l’oriente vers la justice."Le temps de la révolution est celui de la rupture quand,
souvent en dépit de ce que vous souhaitez,
les choses anciennes disparaissent remplacées par de nouvelles.
Jamais aucun serpent ne résiste à la mue de sa peau,
quelque puisse être le caractère désagréable de cette expérience.
Le temps de mutation étant arrivé, il importe de s'y employer !
Mais nous, humains, nous avons tendance à résister
aux changements transformationnels,
ne sachant les apprécier en tant que renouveau et
qualité essentielle de la vie.
Créer autant d’espace que possible dans notre vie,
pour laisser de la place à la nouveauté,
voici un bien bel hexagramme qui nous dit comment faire
car il est temps de passer les changements !
On dit que le feu (trigramme du bas)
est au cœur de la brume (trigramme du haut).
Ainsi l’homme de bien règle le calendrier afin de clarifier époques et opportunités.
Le pictogramme chinois rappelle la colonne de Dad des Egyptiens qui était la représentation d’Osiris, montrant que la vie se manifeste par le moyen de la mort.
Osiris, le soleil nocturne, symbolise la continuité des naissances et des renaissances.
C’est la détermination des époques par des révolutions successives.
Feu et brume conjoints :
le chaud et l’humide mêlés en une atmosphère dense et lourde,
c’est un brouillard épais, une lueur croît en son sein,
jusqu’à ce que la tension devienne insupportable pour disparaître.
Révolution : deux véhicules pour cette révolution ,
le feu intérieur comme une certitude
(on ne peut faire autrement)
et la brume comme désir de se manifester.
(se mettre en avant dans la révolution).
Autre point de vue émis par C.K.Anthony et H.Moog sur le mot révolution :
Le terme « renouveau » est préférable à celui de « révolution ».
En effet, la révolution désigne la manière dont l’ego collectif procède pour opérer des changements radicaux, tandis que le renouveau désigne la manière dont le Cosmos transforme constamment les choses de l’intérieur.
La différence est que la révolution remplace une forme de domination de l’ego par une autre, alors que le renouveau ré-harmonise et réunit les aspects de nous-mêmes qui ont été dissociés par la force ou l’oppression.
De plus, le mot " révolution " fait référence à des changements négatifs (j’ajoute parfois entraînant des actes violents) : la vénération de ce qui était autrefois méprisé, ou encore le remplacement d’une croyance établie ou d’un faux enthousiasme par une nouvelle croyance ou un nouvel enthousiasme.
Par contraste, le « renouveau » implique une action intérieure qui consiste à nous débarrasser de nos croyances corrompues…/…
Aperçu d’un autre auteur Jacques.E.Deschamps :
" 64 réponses pour ouvrir sur soi
et la vie les portes de la sagesse. "
et d’apporter un autre mot que révolution. :
RENAISSANCE
« Rien n’arrive sur cette Terre que le Ciel ne ramène à nouveau dans le cercle de ses révolutions. »
Zhou yi.
« Il n’y a pas d’ailleurs, tout se passe au présent.
Le temps n’existe pas et l’espace non plus.
Tout ce qui fut sera, tout ce qui sera est, tout ce qui est varié selon qui tu veux être.
Renaître de soi-même est un acte évident, accompli mille fois lors de mille existences.
Un jour on naît, un jour on meurt, c’est notre histoire.
L’enfant meurt un matin, le soir naît un adulte ! L’heureux meurt à midi, le triste lui succède, le triste meurt la nuit, au matin naît l’heureux !
L’image d’un passé, proche et pourtant lointain, défile sous les yeux de ma mémoire ancienne…
A-t-il été un temps où j’étais confondu à l’harmonie du Ciel, de la Terre et des mondes ?
Ce que j’ai su un jour et que je ne sais plus, pourrais-je le savoir à nouveau aujourd’hui ?
Combien de vies d’humain ai-je donc traversées ?
Le karma est un jeu où s’enferme notre être, le karma est un fait qui dépasse notre être.
Se placer en dehors du karma est facile : si la lumière naît dans la nuit des mémoires,
une image apparaît et la lumière éteint le brasier du karma.
Ce sont les souvenirs qui nous privent de naître, c’est-à-dire de vivre en toute liberté.
Le sage peut trier, entre toutes images, celles dont les erreurs surgissent dans la nuit
et celles où le jour engendre le savoir.
Effacer le passé en effaçant le temps et effacer le temps en s’acceptant soi-même,
renaître par amour de l’instant que l’on vit,
tout cela est aussi simple que respirer. »
Toute révolution naît lorsqu’il n’y a plus eu d’autre issue.
C’est une poussée toutefois difficile à contenir lorsque
la mise à jour est devenue nécessaire. Dilemme.
Alors, la lucidité soudainement s’exprime
tandis que le bouleversement s’enclenche
même si de premières difficultés apparaissent,
un nouveau cycle émerge à son heure,
comme si des temps de révolution s'approchent pour s’accomplir.
Ce H49 invite-t-il à appréhender de nouvelles rives avant de lancer
une révolution ?
Déployer de nouvelles transformations nécessite de la lucidité
avant de voir un bouleversement s’enclencher
et de voir apparaître les premières difficultés.
Alors , à l’heure juste, la lucidité soudainement s’exprime
et le bouleversement s’enclenche comme émergeant à son heure.
Pour ne pas être ébranlé par des temps de révolution,
il suffit qu’un guide tel que le H9,
d’apporter une AIDE précieuse lorsque l’on se trouve à un moment de
renoncer ou pas à une grande transformation.
C’est un moment de solitude dans le Yin
comme (paradoxalement) en suspendre sa réceptivité et de déclencher
une belle créativité.
On dit aussi le petit arrêt et aussi pouvoir du faible.
Siao Tchou.Deux trigrammes composent cet hexa:
en bas le ciel et celui du haut le vent.
En cet hexa, il est possible d’arrêter la dureté positive par l’humilité,
la douceur malléable et l’obéissance.
Les mots : retenue – autosuffisance – préparations minutieuses – ingéniosité – empêchements mineurs – adaptabilité.
Mais aussi :
XIAO : Petit, menu, mince. Peu, un peu de. Rapetisser, diminuer, s’amenuiser.
XU : Faire paître, élever du bétail. Nourrir des animaux. Prendre soin de, entretenir, recueillir, supporter, tolérer.
Autres symboles:
Elever de petits animaux - petit élevage - agir avec patience et douceur vis-à-vis de ce qui est petit en germe - vraiment pas beaucoup.
Le Ricci: faible rassemblement, moment où les énergies ne permettent pas de grandes réalisations.SIAO est quelque chose de très fin, encore divisé.
Cette image du travail minutieux des artisans chinois évoque la petitesse.
Dans TCHOU, on voit de bas en haut :
le champ qui produit une fibre végétale mise sur une quenouille, et entreposée sous un toit.
C’est l’image de la connaissance acquise, de l’éducation.
Sia Tchou est la petit éducation ou l’apprivoisement
car l’homme de bien par la bonté et la douceur affine son pouvoir.
Sylvie Verbois donne un sens oraculaire à ce H9:
" Les terres sont verdoyantes, couvertes d’herbes ;
il est temps de mener paître le petit bétail.
C'est le petit commencement. Il faut débuter par quelques têtes de bétail afin de faire fructifier le patrimoine.
Accumuler petit à petit.
Aller à pas mesurés comme le paysan lorsqu'il se rend) à ses champs.
Contenir ses énergies et ses forces.
Ralentir le rythme, se freiner.
Ne pas être intempestif et pressé.
Ce qui est retenu et contenu : le pictogramme "champ" nous indique que deux canaux d'irrigation se croisent afin de distribuer petit à petit de l'eau.
Entraver ce qui est fort comme dans un filet.../...
demander de l'aide, se faire aider dans sa tâche,
régler les petits détails"
En cette exposition de ce qui est petit, la situation ne donne qu'un contrôle limité.
Si l'on désire d'aller de l'avant (enclencher une révolution) alors que la puissance créatrice est là, plusieurs facteurs d’évaluer les capacités à mettre toutefois sous le boisseau
retarder des projets car tout ne s’emboîte pas comme on le on souhaiterait.
On trouve l’occasion de retenir l’énergie et l'occasion de méditer autour du texte du Livre.
.
On trouve deux fois le mot « faste » et une fois « pas de faute ».
Ce qui importe est de s’en tenir à de petites réalisations,
et de ne pas « partir en campagne » c’est-à-dire planifier de grands projets.
Rester en ce Yin, la réceptivité et méditer sur terre.
Si une grande force est présente, elle est retenue.
Il y a des qualités typiquement Yin en ce H9.
Modération, patience, souplesse d’une efficacité telle qu’elles arrivent
à amadouer (les) la force Yang, d’en gommer la brutalité instinctive,
à en civiliser l’aspect pulsionnel et sauvage.
Car force n’est pas puissance, la révolution n’est pas remise aux calendes grecques,
le H9 propose de surseoir par une influence discrète, efficace
à restreindre,
freiner,
empêcher
bloquer
retarder toute action significative.....comme attendre des jours fastes.
On ne peut alors faire plus que ce que la situation le permet.
Une éducation est nécessaire pour que l’élan vigoureux du yang
soit apprivoisé et le changer en créativité.
Le Vent se trouve au-dessus du Ciel, il est alors comme le souffle du ciel.
Il en exprime le rythme en sculptant la forme multiple des nuages.
Il en dessine les contours en pliant l’herbe et les arbres
sous son pouvoir tenace.
Il en chante la puissance et la courbe
en se tenant à la hauteur de sa force invisible.
C'est ainsi que l’Être de valeur imite le vent quand il est face à la colère
ou l'entêtement des puissants.
Comment le suivre sinon par être sous son influence, ses paroles,
tel un souffle de vent apportant ses précieux messages
et de parvenir à modérer les tensions.
Évident conseil, maîtriser les émotions, garder un sang-froid,
se montrer doux, sage, modeste et simple.
De François Jullien : " Le vent en lui-même est invisible et insaisissable,
mais tout le paysage –
jusqu’au moindre ondoiement de l’herbe ou de la feuille –
est animé par son passage et le révèle.
Présence diffuse et englobant,
échappant à toute appréhension précise,
mais dont l’influence est immédiatement sensible et manifeste .../..."Ainsi fait un grand vassal, lorsque l’autorité s’emporte,
le noble sait la délicatesse à adaptée à l’approche des puissants.
Face à la tyrannie si prompte à s’établir,
il ne tombe pas dans la nervosité ou la colère.
De ce que nous pouvons retenir de ce
" pouvoir d’apprivoisement du petit "
c’est être dans le « apprendre »
à apprécier les périodes où l’influence est limitée et seulement
ensuite de s’en servir.
(voir un rapprochement avec le vide exprimé en ce chapitre 11 du Tao te king)
A cause de circonstances qui ne sont pas de votre ressort,
la portée de tout ce que vous entreprenez actuellement
ne peut-être expérimentée que d’une façon subtile
qu’elle semble pratiquement invisible.
Apprivoiser signifie retenir,
mais sans user de la force brutale et (ou) de la contrainte.
La souplesse et l’adaptation sont nécessaires.
Prenons l’exemple de l’araignée. "Elle travaille inlassablement à tisser sa toile
à l’insu de tous ceux qui l’entourent.
Peu importe le nombre de fois où son travail est endommagé,
elle se remet à l’ouvrage et le répare dès qu’elle en voit la nécessité.
Elle ne remet jamais à demain ni ne cherche à attirer l’attention.
Sa force réside dans son habileté à se fondre dans l’environnement.
Elle fait ce qu’elle a à faire, sans gaspiller son énergie et,
quand tout le dispositif est prêt,
elle est capable de demeurer totalement immobile et vigilante et d’attendre, confiante,
que quelque opportunité savoureuse finisse par croiser son chemin ". de Ma Deva Padma.Mais l’indication principale c’est qu’il y a dans cette situation du H9,
une résistance non déclarée.
Elle prend l’apparence de la soumission passive,
alors qu’en fait elle est très active.
" Accepter de persévérer, quoi qu’il advienne,
est la marque d’une maturité qui ne peut naître que de l’expérience."
Symbolisme des trigrammes :
H49 : le trigramme Feu en bas est surmonté du trigramme Brume (du lac).
H9 : le trigramme Ciel en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
H49 : Un feu couve et demande qu’à se diffuser en gouttelettes d’eau avivées par un feu. Incompréhension possible, paradoxale,
feu et légère eau car feu et vraie eau deviennent H63, fusion parfaite.
Il n’est pas l’heure à fusionner mais de révolutionner.
Là on avance l’idée d’un feu oppressant au cœur de la brume qui veut exprimer
sa clarté car c’est dans le cœur que toute expression de sérénité naît.
L’être de valeur porté par un immense désir de changement comprend la brume
pour en étendre une révolution subtile.
La brume de se diffuser avec parcimonie.
Une révolution est-elle une affaire pour engendrer un fracas ?
Ou un fracas sortir de terre le plus naturellement.
H9 : Le trigramme ciel en bas… est créativité qui ne demande qu’à s’élever.
Le trigramme Vent (ou bois) en haut, ne demande qu’à descendre, rejoindre le sol.
Non le vent de rester très haut et de se mouvoir dans le ciel,
il viendra le temps de courber tout ce qui est "courbable" sur terre.
Le vent soufflant sous le ciel donne le 44, rencontre, le ciel de répandre toutes les graines avec l'aide du vent.
Ici Ciel et Vent de faire se rapprocher tout de même feu et brume, pas simple.
Un extrême rapprochement est en gestation et doit avoir lieu:
cependant faire patienter une agréable révolution.
Le guide de s’approprier le déclenchement d’une révolution
de la manière la plus harmonieuse, d’user tout le yin possible.
Au fond de soi on sait s’adapter et endurer ces révolutions-évolutions.
Provoquant aussi un ébranlement des consciences a tout individu non prêt
à entendre puisque son mental n’est pas en éveil.
La terre s’en trouve secouée et les humains d’en être désemparés.
Est-ce le réveil d’un autre cycle, d’une conscience nouvelle ?
D’une année nouvelle ?
Une force de persuasion est opportune comme la brume d’un étang va entourer les rives de façon paisible, une endurance sans égale puisque le feu pourvoit en une constance certaine !
Cela exige beaucoup de patience et de tact pour entrevoir une révolution,
lorsqu’une poussée yang s’exprime, l’heure choisie est comptée, escomptée.
Le printemps est souvent propice à voir se déclencher de belles révolutions
toutes naturelles, et c'est au ciel de s’en occuper,
les humains de partir dans toutes les évolutions
scientifiques, intellectuelles, artistiques et culturelles, cultuelles etc.
du quotidien...
puis tel un entraînement de se mettre à l’écoute des palpitations de toutes
les planètes de notre système solaire.
En cette étude, on ne démarre plus au quart de tour,
c’est se maîtriser et prendre conscience d’un pouvoir d’apprivoisement subtil.
On peut avoir une petite réflexion supplémentaire,
une vision fugace, un regard nouveau de ce
qu'une révolution peut secouer passagèrement ou brutalement.
Parfois au travers de paroles qui peuvent ébranler, secouer
tout entourage, elles résultent d’une observation singulière
comme regarder sous plusieurs angles la situation et de convenir
qu’il y a deux changements qui s’entrechoquent.
L’un frontal, direct, énergique, du Yang et
le second comme dû par un puissant Yin
qui va satisfaire la révolution dans son aspect serein et non violent.
Penser et agir Grand par exemple, en se révoltant à volonté
mais au moment idéal.  Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuel, cela est complètement fortuit car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
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2
le: 09 Décembre 2023 à 13:18:44
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) 20, voir, la contemplation, nouveau regard ou
vue sur les choses, modèle, vision sacrée et
59, dissolution, décanter, dénouer.
La vue (celle qui se voit et celle que l'on refuse de voir),
de procurer des dispositions opérantes pour dénouer, débloquer.  https://astropalais.forumactif.com/t1347-20-l-observation-objective20, voir, la contemplation, regard ou vision sacrée. KUAN.Le trigramme Terre est surmonté du trigramme Vent ou bois.
Le Vent court sur la Terre atteignant et touchant toute chose.
C’est l’image symbolique du regard circulaire.
Les mots : obtention d’une vision d’ensemble – observation libre d’attachements – compréhension accrue – solitude –
intégration grâce à la réflexion.
Mais aussi :
Regarder au loin, observer d’un lieu élevé. Contempler, examiner. Parcourir et visiter un pays. Aspect, vue, apparence. Juger, conjecturer, deviner. Conception, point de vue, idée. Faire voir, faire connaître, instruire, informer.
Lieu élevé d’où l’on peut voir de loin, belvédère.
Monastère, temple taoïste.
Ricci : perception de l’invisible, moment où l’on saisit
l’influx des énergies cachées.
Autres symboles :
Une chouette – l’œil capable de voir dans le noir – le regard de la chouette – regarder l’invisible de la situation – contempler – observer – un monastère – un belvédère. Cet hexagramme est particulièrement
imagé par les traits (yin et yang)
deux traits yang surmontent 4 yin.
Cette image est une tour,
depuis laquelle il est possible de voir loin mais
d’où depuis le lointain, de servir de repère pour continuer son chemin.
La vision est dite circulaire.
On en vient à la nécessité de choisir ce qui est important de voir
et l’importance de voir le sacré ou bien la fin de l’hiver.
Nathalie Chassériau de préciser cette importance de voir autrement :
" Un regard perçu par les autres :
Ceux qui savent vraiment voir ce qui les entoure et en perçoivent les aspects cachés
ont souvent un regard plus brillant et plus perçant que celui des autres ;
cette intensité n’échappe pas à ceux qui les entourent.
Elever son point de vue traite aussi du charisme, celui d’une personnalité dont le rayonnement
peut influencer l’entourage et qui se doit d’en tenir compte. "
Carol K.Anthony et Hanna Moog en leur “Yi King, l’Oracle de la Voie du Cosmos” propose que “ Le Sage indique que cet hexagramme a pour thème la manière dont nous nous
” voyons”, ainsi que la manière dont nous voyons les autres et les situations.”
Autre image par l’idéogramme, à gauche,
est celle d’un héron, oiseau criard portant une aigrette.
C’est un animal grave et digne et
l’idéogramme qui représente cet animal,
lui donne deux bouches comme pour inciter sur sa voix dont la puissance attire la femelle. Les deux bouches sont à la fois le regard et les paroles.
Ces deux bouches insistent sur la douceur de la voix qui peut être fascinante,
tout comme une belle parole.
A droite de l’idéogramme,
un œil immense, placé sur un homme
qui fait l'effort pour voir au-dessus de la foule et
cet œil montre que l’homme est fasciné et attiré
… peut-être par l’envie car tourné vers l’intérieur,
son intérieur comme également celui d’autres qui l’accompagnent.
Ainsi dit-on un tel œil est absorbé par la contemplation de cette beauté :
la nature !
KUAN est " la dignité que l’on regarde ".
Double vision si j’ose dire.
Il est dit, tout le monde regarde
mais les uns regardent dans l’attente de quelque chose et
les autres à la recherche du moyen d’obtenir ce quelque chose.
Dans tous les cas ce n’est pas au présent
qu’il faut conjuguer l’objectif mais au futur.
Un auteur par son ouvrage " Les mémoires akashiques ", Don Ernesto Ortiz
apporte un plus à la VUE.
" Lorsque nous ouvrons nos archives akashiques, nous avons la possibilité d’accéder à la vue.
La vue fait référence à la capacité à voir les choses telles qu’elles sont réellement dans notre vie.
Nous pouvons prendre conscience de l’état absolu de notre mental et réaliser que toutes les autres distractions sont des jeux auxquels nous avons laissé notre mental jouer.
Nous apprenons aussi sur la vraie nature de notre mental parce que nous entrons dans un espace où il n’y a ni jugement ni critique.
Nous entrons dans l’espace de la compassion et de l’amour,
un amour si grand qu’il a la capacité de dissoudre les douleurs
et les peines du passé.
[Aparté : et d’ajouter]Lorsque nous apprenons à utiliser les archives akashiques pour exercer la vue, nous pouvons avoir une compréhension claire de la réalité telle qu’elle est et la conscience de tout ce qui est contenu en nous, la perception sensorielle et l’existence phénoménale de l’intérieur.
Regarder en ce H20, c’est élever son point de vue à d’autres Visions.
Ce H20 est un hexagramme à la forme d’un temple ou d’une ancienne tour taoïste, symbole également de l’aspect évolutif par étapes des différents corps de l’être humain:
physique, astral, mental, âme et spirituel.
Le temple permet de voir et d’être visible, tel un phare ou un modèle,
soit depuis son portail, soit de puis son sommet.
Le portail permettant de focaliser la vision.
Le sommet lui, de représenter le chemin permettant d’élever sa vision afin d’acquérir la clarté d’esprit.
La vision sacrée est alors mise en éveil.
Cela réclame aussi d’avoir une attitude grave, réfléchie dans la contemplation,
où chaque geste, parole, et action concrète aura un sens et des conséquences.
C’est également le temps de faire un bilan…
bilan de ce qui a été accompli et
donc vu sous un autre regard que l’initial.
Voir autrement qu’hier.
L’objet ou le but visé (en cet hexa) doit occuper
tout notre esprit et rien ne doit le distraire
s’il l’on veut réussir. Ici ce n’est pas la réalisation
ou le but qui sont importants, mais ce qui les précède.
On va donc servir de point de mire à des regards
et il nous faut agir en conséquence,
attentif à nos moindres actes.
Et si notre vision s’élargit parce qu’au "cœur"
de l’hexagramme se trouve le 23, l’éclatement…
une vision nouvelle a besoin d’abord
que l’ancienne s’effondre , vole en éclats.
Ainsi on change ou bien comme avoir endossé un nouveau vêtement.
Comme si le temps de la disparition
(de l’ancienne vision) est propice à l’élévation du regard.
Des hexagrammes dérivés du H20 nous pouvons entrevoir
le comment regardons-nous :
H42 augmenter
H59, dénouer
H53 progresser pas à pas
H12, adversité
H23 usure
et H8 alliance.
Six hexagrammes pour parvenir à plonger dans les différents aspects du regard,
d’une vision à plusieurs angles.
Regarder, augmenter nos observations, ensuite dénouer ce que nous avons reconnu,
pas à pas notre regard change jusqu’à faire venir de l’adversité, parfois un effroi.
Cela démontre que nos regards tombés en usure demandent à être satisfaits
et d'aboutir à des alliances, des unions (dans le regard) bienvenues.
D’ailleurs en une vision nouvelle, d’inspirer à la contemplation du spirituel
et de se doter d’un pouvoir
celui d’émettre, d’irradier de l’harmonie.
Droiture et fermeté de s’imposer.
Cet hexagramme a une importance particulière
car il plonge dans le regard,
celui de tous les jours et
manifestement cette plongée en
ce regard renseigne, enseigne…pourquoi pas par des visions très anciennes
voire au-delà de la vie actuelle !
Celui qui a une vision éclairée ne fait pas la différence
entre lui-même et le reste de l’existence. Le tout devient lumineux.
Pierre Faure de préciser:
" qu’il faut revenir au corps et, plutôt que de chercher secours ou consolation à l’extérieur de soi, lui donner la stature, la dignité, la verticalité qui, entre présence et détachement, permettent de se dresser et d’entrer dans une perception autre."
Pour un petit "plus" dans le même sens comme écrit Tchouang-tseu:
" Redresse ton corps, unifie ta vision et l’accord céleste viendra.
Rentre ton intelligence, unifie ta tenue et
l’activité merveilleuse viendra se loger en toi."
Il n’y a aucune frontière, son point de vue est :
"Je suis tout ce que je perçois et tout ce qui existe est en moi. "
On dit que celui qui voit loin et dont la pensée est profonde,
inspire le respect et influence les êtres sans qu’ils le sachent.
Au cœur du regard porté sur le quotidien……
est venu l’instant de réfléchir à la vie,
de prendre du recul par rapport à l’activité et
à l’emprise d’un esprit affairé,
et d’expérimenter la nature profonde d’un détachement serein.
François Roustang écrit ceci sur le regard :" Lorsqu’on fixe un objet, on supprime l’environnement
dans lequel il se situe. Mais alors il devient impossible de voir.
Le rapport de la figure au fond est nécessaire pour qu’il y ait
perception; si le fond est effacé, la figure l’est aussi." " Ô quand tu nous tiens, tu apportes souplesse et don de soi. " Cette citation incite à se limiter à l’instant présent et de contempler ce qui va encore déranger l'ancien regard par la nouvelle perception.
Et à l’aide d’une perception intuitive on en vient d’être aidé
pour forger notre regard dans l'harmonie.
Ce regard de changer et d’être en mesure de découvrir des nœuds intérieurs
qui se délient ou vont l’être dans le souci de recommencer à faire circuler
une énergie endormie.
Le H59 est donc approprié en guide à ce REGARD car parfois en renversant une situation qu’un autre regard se fait jour.
Et comme le H20 est lié à l’idée de voir différemment, cela demande d’éveiller la conscience de ceux, celles qui sont enfin "prêts(es)".
https://astropalais.forumactif.com/t1102-59-la-dissolution-la-dispersion 59 la dispersion, dissolution ou dénouer.Le trigramme Vent agit sur l’Eau, une belle symbolique de la dispersion ou désunion naturelle, désintégration.
" Le but de la désintégration positive est le développement
d’une personnalité unique,
qui est une création,
un ajustement à des valeurs supérieures. "
Guy Corneau.
Les mots : négativité diffuse – rétablissement de l’harmonie – circulation – revitalisation – dissolution des divisions – éclaircissement.
Mais aussi :
Dissoudre, séparer, disperser, répandre, grossi (en parlant des eaux d’un fleuve).
Fonte des glaces. Inondation.
Autres symboles :
La montée des eaux – la fonte des glaces – la crue – deux mains tenant un vase rituel – séparer – dissoudre – disperser – un rituel de purification par l’eau.
Le Ricci : dispersion, moment où les faibles, disséminés partout,
agissent en accord avec l’élément fort. Dans cette image HOUAN, nous avons à droite,
un homme sur le toit de sa maison évitant les voleurs qui la pillent.
L’eau à gauche, est symbole de dispersion.
Il y a une autre interprétation, celle d’un homme
qui monte sur son toit au cours d’une inondation
et des mains se tendent pour le sauver.
Un ancien pictogramme dessine un cours d’eau tourbillonnant et des mains avec le bruit figuré de la respiration.
D’une façon ou d’une autre HOUAN est la
"dissipation des biens",
c’est également lié à un temps de difficultés, de dispersion, de séparation, de changement où l’on serait vite débordé sans une attention extrême.
Et ce H59 est propice aux difficultés engendrées par le temps et parfois des causes profondes d’usure par le temps.
Autre image approchant ce Houan et la dissipation des biens,
dans le tarot l’arcane majeur 12, avec le Pendu qui disperse ses deniers.
Ayant grimpé les six niveaux de l'arbre, le Pendu
dut donc apprendre à connaître ces six niveaux :physiques-matériel-végétatif-animal-mental-causal et le sixième, purement spirituel.
Presque souriant même pendu il est, et de découvrir les situations inversées.
Ainsi ce « Pendu » devenant "initié" est une illustration par le Tarot des différents niveaux de conscience. Les "initiés" avaient une telle connaissance
des profondeurs de l’être
qu’ils savaient que cet état n’était pas vécu d’une manière spirituelle exclusivement
mais aussi dans sa projection physique, matérielle.
Ainsi le « pendu » représente la douleur et la perte de l’ego nécessaires à l’accomplissement de la quête spirituelle de l’âme.
C’est totalement avec une hauteur de vue qu’un aspect d’une nouvelle vie
est envisagé et que l’ancienne vie est lâchée.
Un lâcher-prise décidé et la dissipation des biens est donc la bienvenue.
Comme un bon apprentis-sage.
Le tout se fait dans une ambiance mouvante mal définie
(l’image de l’eau coulant et celle des deniers de tomber).
D’où, il faut savoir mener sa barque
avec une vigilance accrue.
En toute dissolution il y a une rigidité qui est associée à des « boules de conflit ».
Lorsqu’une personne s’attache à suivre un ensemble de règles
lui indiquant quoi penser,
quoi ressentir et quoi faire,
au lieu d’écouter sa vérité intérieure, elle devient dépendante
par rapport à l’ego collectif.
Et dans le « Jugement » du H59.../… Il est avantageux de franchir le grand fleuve.
Le Yi Jing pense qu’on a les reins assez solides
pour traverser le péril que représente
un "grand cours d’eau, un grand fleuve ou de grandes eaux " et
il ajoute: " avantage de la pureté."
Si la force du vent se déchaîne au-dessus des eaux, quand la tempête sévit et
disloque les formes établies et brouille les cœurs, il faut des hommes qui,
tels des Rois d’antan, soient capables de créer des points de convergence,
des lieux où rétablir le contact avec les esprits se fait,
et de demander l’aide du Souverain d’en haut.
Cheng Yi d’écrire :" Aux moments de dispersion et de désunion, il faut des actes susceptibles de ramener le cœur des hommes pour réunir ce qui est séparé : offrir des sacrifices à l’être suprême et établir des temples aux mânes des ancêtres.
On dit également que la montée des eaux,
si elle reste raisonnable,
est favorable car elle nettoie les saletés accumulées
le long des canaux et dans les rigoles.
Et lorsqu’elle se retire, elle laisse toujours un limon fertile.
Si les trigrammes sont le vent qui court au-dessus de l’eau, cela peut-être une tempête qui s’amorce.
Les flots se soulèvent, les bourrasques se succèdent :
dislocation, délitement, déperdition, séparation.
Moment idéal pour se débarrasser d'une trop grande abondance de biens.
Ce H59 a la capacité de dissoudre,
de disperser pour faire prospérer l’harmonie.
Quelle idée !
Pourquoi pas ? Lorsque les gens ne communiquent plus sinon qu’au travers d’un smartphone, leurs relations se compliquent et de souffrir ensuite
(les différents réseaux sociaux et maintenant l’ IA, d’être complices).
Dissoudre toutes les rigidités qui étaient en place
durant un certain temps, devient nécessaire
exigeant beaucoup de patience, de tact.
Choisir nos mots prononcés est un art surtout lors d’une émotion.
Ce H59 la " dispersion ou dénouer "
aide à prendre conscience
qu’il y a des difficultés dont la communication véhicule.
Cette prise de conscience est la première étape
vers la restauration d'une harmonie qui a perdu sa cohésion
et l’IA de l’obscurcir .
Ensuite nous pouvons apporter la phrase appropriée spontanément
sans avoir trop eu à réfléchir……
tel un dénouement, ceci en bonne compagnie.En toute méditation tout s’accroît…… même l’harmonie.
Il y a abondance et besoin de la gérer.
Comme par une danse du vent au-dessus de l’eau, l’eau n’est plus figée,
elle reprend sa liberté d’action, elle coule en un cours harmonieux.
Cette force du vent de se déchaîner au-dessus des eaux, quand la tempête vient disloquer les formes établies et brouiller les cœurs, il faut des hommes qui,
tels des Rois d’antan,
soient capables de créer des points de convergence, des lieux où rétablir le contact avec les esprits, de demander l’aide du Souverain d’en haut.
L'étude, tous les jours un peu plus
le Tao, tous les jours un peu moins
de moins en moins jusqu'au non-agir comme alimentation.
L’association H20 et H59 est significative
de mûrir une nouvelle vision d’un cycle opportun inspirant un ou plusieurs dénouements.
Et dans le quotidien à tous moments
(avec un peu d’observation) la saison Yin de doucement s’installer.
Le symbolisme des trigrammes est évocateur d’une nouvelle vision pour dénouer.
Dans le Vent.
H20 : le trigramme Terre en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
H59 : le trigramme Eau est en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
De ces deux hexagrammes il est à noter que la terre en bas est réceptacle et porte une réceptivité essentielle puis va transformer, changer les comportements, les visions.
Le bois de croître en toute confiance, les vents de mener leur action en toute circonstance,
autant dans le H20 que H59.
H20 : La terre opaque est amenée à recevoir des messages venus d’en haut, venus du vent, un souffle qui pénètre partout et va courber les herbes, la terre de se laisser modeler pour le plus grand bien de la nature.
H59 : L’Eau d’avoir été soulevée par le Bois (ou vent) c’est l’image du puits (H48)
l’image est inversée.
Que vient faire cette eau agitée par un vent ? Une danse de plus ?
De fait, l’eau peut être trouble puis de devenir limpide, la méditation le permet.
L’eau peut inonder les arbres, augmenter ses nœuds, non, les dénouer.
Cette eau se trouve en dessous du bois, du vent,
gelée en hiver la saison du printemps la défige, le vent l’y aide.
Cette eau monte dans l’arbre par ses racines, elle va établir progressivement la vie de l’arbre.
De cette étude, il y a deux idées fortes:
- celle d’une énergie développée par un œil immense,
comme s’il s’agissait de métamorphoser son regard,
- celle d’un vent circulant au-dessus de l’eau, deux actions paradoxales, dispersion et réunion.
évoquant une circonstance de traverser les grandes eaux et de persévérer par un regard transformé.
Cette étude nous donne l’occasion d’orienter notre vision
à ce qui survient dans l’instant présent
jusqu’à modifier ce qui doit arriver :
dénouer un nœud intérieur.
Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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le: 08 Décembre 2023 à 11:49:49
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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 46, La poussée vers le haut ou croissance et
36, voilement de la lumière,
obscurité, période sombre ou pénombre.
Par cette parfaite succession des hexagrammes…
dans " Initiez-vous au Yi-King " le Dr J.P Guyonnaud indique ceci :
" H44, les rencontres conduisent au rassemblement (H45),
le rassemblement permet de monter et l’union faisant la force (H46),
mais à force de monter on s’épuise. H47."
Et encore ceci :
" Les êtres et les choses s’assemblent, grandissent, avancent.
C’est l’image symbolique du Bois qui naît en terre,
de s’élever sans cesse signifie employer la force……
et de s'adapter à une circonstance paradoxale : cacher sa lumière. https://astropalais.forumactif.com/t1115-46-la-poussee-vers-le-haut46, la poussée vers le haut ou croissance.Les mots : évolution constante – gain de confiance – acceptation de défis – promotion – reconnaissance .
Mais aussi :
Monter, s’élever. Monter en grade, être promu. Sheng est une ancienne mesure de capacité, environ un dixième de litre.
Autres symboles :
Des céréales à l’intérieur d’un boisseau – une mesure à grain – ascension – monter – promotion – les céréales dans le boisseau se déversent et s’élèvent en un tas.
Le Ricci : promotion, moment où l’élément faible fait l'effort pour s’élever à un niveau supérieur.Deux traits composent cette image :
une côte abrupte, sur laquelle les pas laissent leur trace.
C’est une " ascension lente ".
" Ce qui est petit grandira un jour !"
Poussée vers le haut, monter, naissance, croissance SHENG.
De Christian Bobin : "Il grandit comme grandissent les enfants : comme un arbre, plongeant les racines de ses bras dans la terre maternelle, puisant sa nourriture dans les sous-bois d’une parole, multipliant les attaches, élevant les branches de ses pensées
dans la lumière du dehors. "
Au cœur de la terre naît le bois, croissance.
Ainsi l’homme de bien grâce à sa nature docile (tel un arbre) accumule peu à peu pour s’élever et grandir dans la vie.
Au cœur de l’hexagramme un autre évoquant aussi un arbre différent, le H54, l’épousée qui est celle qui veut satisfaire son ambition
et s’élever dans la société, perpétuer les générations mais cela implique des devoirs et de pérenniser un arbre généalogique.
Regardons alors cette complicité de la terre et du bois :
l’une incarne la malléabilité par laquelle on s’adapte,
l’autre tire de la souplesse son endurance et sa force.
Nathalie Chassériau (" Prenez les bonnes décisions avec le Yi King") apporte une introduction éloquente pour définir ce H46 :
" L’hexagramme traite d’une qualité rare et précieuse : l’endurance opiniâtre de ceux qui ont un but et le poursuivent dans l’obscurité (H36 guide),
parfois dans la solitude, sans jamais se laisser décourager par les résistances
qu’ils rencontrent, ni par l’apparente aridité de leur cheminement. "
La terre est le centre, le cœur, le vide,
où la naissance s’ébauche.
Le bois est l’image de l’effort patient par lequel
ce qui veut apparaître finit par prendre forme.
L’arbre prend racine dans le sombre sous terre et sans aucun découragement branches et feuilles le font croître, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.
Par des actions combinées,
les forces se concentrent à l’intérieur,
forgeant dans les profondeurs
la puissance tenace qui pousse à grandir……c’est la sève.
Le temps est long avant que l’on perçoive la lumière
et finisse par percer.
Un temps où chaque effort est
un pas supplémentaire vers le Sud.
Un temps de rudesse, où il faut consentir,
faire confiance sans savoir.
Jusqu’à ce que peu à peu,
à force de don et de courage,
on gagne en solidité,
en densité, en ampleur.
La forêt d'advenir.
Jusqu’à ce que l’abnégation conduise à la hauteur.
Il faut pour cela comprendre la qualité première de la terre, (H2)
toute de docilité, de flexibilité, d’abandon ou don de soi.
"L’idéogramme Shun, suivre le flux, comprend les notions de docilité, d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
de ne pas s’opposer au cours des choses,
d’épouser le mouvement global,
de ne pas intervenir à tort et à travers. "
En fait l’ "homme doué "(ou homme de bien, de valeur) conseille de comprendre que la vie demande parfois de reculer
en mordant sur le terrain gagné.
Se révolter c’est perdre inutilement de l’énergie.
Ce H46 en événementiel invite à
"s’abandonner, accepter" les circonstances telles
qu’elles se présentent, n’opposer aucune résistance,
cette attitude permettrait de prendre appui sur un courant plus profond.
De faire appel à des ressources naturelles :
" Ne plus penser et ne plus sentir, pour que la pensée et
le sentir soient portés à leur optimum de puissance. "
L’ homme de bien imite la terre lorsqu’il laisse le monde venir à lui et l’accepte tel qu’il est.
Il imite le bois qui s’enracine lorsqu’il laisse le temps donner forme à ses efforts.
Il fait confiance à ce mouvement simple d’abandon qui recueille.
Il connaît la mécanique sans prétention de
ce qui s’épaissit peu à peu pour s’élever et grandir.
François Roustang ajoute :
" Sur quoi va-t-il donc prendre appui ?
Sur ce qui ne dépend pas de lui, sur ce qu’il possède
sans en avoir la maîtrise, sur ce qu’il ne s’est pas donné,
sur ce qui lui est le plus nécessaire et qu’il ne peut que recevoir :
son existence en cet instant.
Sur cette existence sans détermination particulière,
il peut faire fond tranquillement, mais à condition
qu’il se défasse de tous ses avoirs ou que, du moins,
il les considère comme découlant de cette source première."
Tel est le parcours de l’être humain lorsqu’il fait l’apprentissage de la parole juste:
Boris Cyrulnik d’ajouter : " c’est dans la conversation que nos psychismes se rencontrent et tissent l’affectivité qui va nous lier.
Pour "passer" ce H46 qui évoque un souffle vital qui perce et
de prendre forme cela se passe dans, par le voilement d’une lumière.
Sagesse et souplesse sont mises à l’épreuve,
alors le guide propose de ne pas se faire entendre par tous pour le moment.
De voiler une lumière bienveillante fait retarder ce moment
pour franchir allègrement le grand fleuve en toute sérénité.
 https://astropalais.forumactif.com/t1363-36-la-penombre 36, l’obscurcissement de la lumière ou période sombre.Le trigramme Feu est en dessous du trigramme Terre.
Le feu est caché, cela convie à de la prudence et donne
l’avantage de la connaissance du danger. Les mots : adoption d’un profil bas – difficultés – regard tourné vers l’intérieur – prudence et modération – atténuation du caractère brillant.
Mais aussi :
Ming : briller, éclairer, lumière, clarté, brillant, lumineux. Lucide, intelligent.
Distinguer clairement. Manifeste, évident.
Yi : Blesser, raser, exterminer. Égal. Peuples non chinois de l’Est.
Etranger. Cacher, invisible.
Autres symboles :
La clarté de la lune à travers la fenêtre – éclairage lunaire – lumière – lucidité – camouflage – intelligent – un arc de très grande taille – blesser – un potentiel caché – un oiseau blessé – gestation – châtiment, retranchement.
Le Ricci : obscurcissement, moment où ce qui est lumineux se voile en pénétrant dans l’obscure et y exerce son influence.
Philippe Jaccottet d’apporter un subtil préambule à ce H36 : " Sur la douleur, on en aurait trop long à dire.
Mais quelque chose n’est pas entamé par ce couteau, ou se referme après coup comme l’eau derrière la barque. "Le soir le soleil semble se noyer dans la mer ou s’enfoncer dans la terre
comme d’être blessé et sur le point de mourir.
En fait, Il se cache, et c’est l’obscurité qui règne,
jusqu’au retour de la lumière qui finira toujours par triompher des ténèbres.
C’est un peu le gage d’une réussite.
C’est ainsi qu’il convient d’agir à la manière décrite par l'arcane majeur 9 du Tarot,
l’Ermite qui n’éclaire de sa lumière
que son chemin devant lui et le cache à tout poursuivant,
de plus il sonde de son bâton les forces de la terre, le Yin.
On ne dévoile le secret d'une connaissance qu'à ceux qui sont prêts à voir,
entendre et être sur un chemin harmonieux.
La terre est sombre : elle confond les êtres dans sa pénombre
et les confine dans le froid de l’hiver.
Elle n’aime guère l’éclat qui illumine d’un dessin trop vif, trop lucide, trop tranchant.
Ce qui met "l’Homme de bien" à savoir calquer
son attitude sur les circonstances,
on dit qu’il gouverne le vulgaire en
se servant de l’obscurité pour l’éclairer.
Paradoxal dirions-nous ?
A l’ombre imposée il est donc répondu une ombre choisie.
Un voilement volontaire pour favoriser une lente pénétration,
une attraction de conseils appropriés à une situation X.
L’intérêt de l’usage de la pénombre est de consolider une « marche »
et la rendre la plus harmonieuse possible.
Pour mieux comprendre en son " Yi Jing pour les nuls "
Dominique Bonpaix apporte un plus à ce H36 Lumière obscurcie
qui est un présage de difficultés profitables:
" C'est une situation de conflit dans laquelle on est impliqué malgré soi,
engendrant un sentiment d’oppression que l'on doit subir à son corps défendant.
L'impossibilité d'agir sans courir de risque (marcher sur la queue du tigre) exige de se protéger en cachant ses capacités afin de pouvoir en disposer de nouveau quand le moment sera venu. Il sera possible de tirer avantage des difficultés traversées."
Le guide sait ce qu’il fait,
alors pourquoi s’en plaindre
qu'en l'homme de bien, il lui soit demandé une retenue de lumière,
il n’en est pas affecté.
Les décrets du Ciel pénètrent partout
alors mêmes aux endroits les plus ténébreux,
puisque à l’écoute de la Nature, cela se fait chaque jour
cela s’appelle œuvrer dans l’ombre ou dans le discret/secret.Pour l'étude de cette association,
en résumé , il est question d’une endurance, ni foncer, ni ne pas avancer,
mais seulement d’attendre pour manifester une entente à plusieurs
et d’engager définitivement un projet convenu par plusieurs individus.
On préconise de se cacher voire se rendre invisible,
se contenir, adhérer à une attitude de concentration puisque l’on demeure dans l’ombre.
De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste doit être développé,
et un " un déclic " de voir le jour à son heure, (comme en l'exemple concret
d'attendre un diagnostique approprié à une situation de santé)
puis d’engager une réaction énergique au bon moment,
avant qu’un excès n’apparaisse.
Avant qu’un feu ne nous gagne et une terre de nous enrober de Yin.
Agir au " bon moment " pour établir ou rétablir de l’harmonie,
en soi, ou en l’autre qui cependant en cherchant un peu,
de s’apercevoir qu’ elle ne nous avait jamais quittés
Commencer très tôt à avoir cette discipline et
contenir tout élan dynamique, c’est contenir ses paroles ou ses silences, c’est de la lumière en conserve. On en dit pas plus que ce qui doit être entendu, ainsi personne n’est aveuglée d’une lumière qui pourrait déranger.
Une parole est bien à l'origine un silence (prémâché) contenu puis lâché, relâché.
Cette étude, invite à modifier la manière de percevoir,
ressentir intérieurement, une poussée profonde du flux vital.
L’association des H46 et H36 est très favorable.
Le guide permet de rassembler les mots suivants et d’en être au diapason c’est :
s’élever, grandir , progresser avec une bonne dose d’humilité
et d’être un peu cet ermite de l'arcane majeur 9 du tarot.
Le symbolisme des trigrammes.
H46 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Terre.
H36: le trigramme Feu en bas est surmonté du trigramme Terre.
H46 : Essor. La progression du bois en terre est aussi l’image de l’humain qui vit sur cette planète et de faire face à des moments de difficultés voire de se défaire d’une adversité (de sortir de terre).
Une poussée vers le "haut" trouve son espace tout de même. Il est question d’une constance ou flux continuel, universel, l’arbre de progresser avec le temps, par tout temps qu’il pleuve ou qu’il fasse soleil.
Ainsi le fait tout arbre, puiser petit à petit des ressources profondes par ses racines, accumuler des forces et ainsi s’élever de terre.
Ce H46, traite des évolutions constantes de la nature qui poussent
et peinent à se manifester alors parfois s’impose une méditation et de faire baisser ce « vent » en le remplaçant par la lumière,
qui à son tour de connaître la terre, non pas pour être étouffé par le poids de cette terre.
Ainsi l’Être de valeur évite de forcer le destin et s’adapte à la situation.
Petite note sur l’hexagramme « retourné » du H46, c’est le H45 rassemblement.
Les deux traitent d’une agrégation d’énergie,
à l’extérieur dans le Rassemblement
à l’intérieur dans la Poussée.
H36 : en ce guide aucune chance de se faire entendre par des êtres obtus placés en position de pouvoir.
Le feu est un ingrédient subtil qui peut rendre aveugle toute personne inspirée d’un désir de puissance. Pas simple que de remettre à plus tard l’intention de s’entendre enfin.
Le Yin de la terre est à l’œuvre pour étouffer un feu mais pas sa clarté intérieure quant au ciel, il peut attendre.
Pour construire de nouveaux rapports harmonieux,
il y a-t-il une manière idéale de se tenir auprès de ceux,
celles qui ne demandent qu'à partager ?
De là d’éprouver une illumination d’un souffle bienfaiteur
comme de canaliser toute impulsion et de fonctionner autrement
après avoir pris en compte un point de vue que l’on ignorait :
la patience, autrement dénommée "voilement" d’une lucidité.
De Abd-Allah Ibn Mukaffa.
" La condition souveraine du savoir est le silence. "
Et pour entrer en silence, de s’armer d’une patiente obstination pour ne déployer sa lumière qu’au : " bon moment et au bon endroit "
En une méditation, y voir également une manière de cultiver
le " sombre " et sa force yin,
un exercice qui permet à tout un chacun de se découvrir
ou bien de se retrouver. Cela ébranle à première vue.
" En s’asseyant dans le silence, détendu et confortable,
observant simplement la respiration et les pensées,
on vide l’esprit et les tensions qui affectent le bien-être.
Le souffle de prendre un rythme juste, sa place d’investir tout l’être.
Quand une pensée qui captive, l’attention s’élève,
on respire alors calmement, cette tension se relâche et
l’on revient à la neutralité.
C’est la forme de méditation la plus simple et elle fonctionne."
Dès lors un enracinement profond (comme l’arbre en terre) a lieu
et par ce Livre des changements ou mutations,
manifestement est suggéré que c’est à chacun de faire naître les choses de l’intérieur
pourquoi pas en l’instant d’une méditation
de déployer à son heure des qualités et naturellement de donner
toute la mesure d’un talent lumineux.
Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait (quoique),
car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
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le: 09 Septembre 2023 à 20:53:24
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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Un haïku
C'est où quoi
et comment
En un coup
On est Soi
Et content.
G H |
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