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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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  46, La poussée vers le haut ou croissance et
48, le puits.
De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) Par cette parfaite succession des hexagrammes
dans " Initiez-vous au Yi-King " le Dr J.P Guyonnaud indique ceci :
" H44, les rencontres conduisent au rassemblement (H45),
le rassemblement permet de monter et l’union faisant la force (H46),
mais à force de monter on s’épuise. H47 et d’être accablé."
Le H46 invite à s’enraciner patiemment et cela de se faire autour d’un puits qui nourrit autour d’une organisation sociale, vieille depuis des millénaires.
C’est le puits en guide qui l’incarne.H48.
https://astropalais.forumactif.com/t1115-46-la-poussee-vers-le-haut46, la poussée vers le haut ou croissance.Les mots : évolution constante – gain de confiance – acceptation de défis – promotion – reconnaissance .
Mais aussi :
Monter, s’élever. Monter en grade, être promu. Sheng est une ancienne mesure de capacité, environ un dixième de litre.
Autres symboles :
Des céréales à l’intérieur d’un boisseau – une mesure à grain – ascension – monter – promotion – les céréales dans le boisseau se déversent et s’élèvent en un tas.
Le Ricci : promotion, moment où l’élément faible fait l'effort pour s’élever à un niveau supérieur.Le ciel antérieur du H46 est le H61CONFIANCE en un juste milieu.
Quoi de plus normal que d’émerger de terre, déployer un essor en étant accompagné d’une extrême confiance, la nature en est l'exemple.
Tout est disposé pour qu’un développement intérieur s’opère
en une très belle harmonie.
Deux traits composent cette image :
une côte abrupte, sur laquelle les pas laissent leur trace.
C’est une " ascension lente ".
" Ce qui est petit grandira un jour !"
Poussée vers le haut, monter, naissance, croissance SHENG.
De Christian Bobin : "Il grandit comme grandissent les enfants : comme un arbre, plongeant les racines de ses bras dans la terre maternelle, puisant sa nourriture dans les sous-bois d’une parole, multipliant les attaches, élevant les branches de ses pensées
dans la lumière du dehors. "
Au cœur de la terre naît le bois, croissance.
Ainsi l’homme de bien grâce à sa nature docile (tel un arbre) accumule peu à peu pour s’élever et grandir dans la vie.
Au cœur de l’hexagramme un autre évoquant aussi un arbre différent, le H54, l’épousée qui est celle qui veut satisfaire son ambition
et s’élever dans la société, perpétuer les générations mais cela implique des devoirs et de pérenniser un arbre généalogique.
Regardons alors cette complicité de la terre et du bois :
l’une incarne la malléabilité par laquelle on s’adapte,
l’autre tire de la souplesse son endurance et sa force.
CeH46 est une croissance et la confiance (H61, en ciel antérieur) toute la nature en est inspirée comme le fait toute plante qui s’élève, de grandir sortant de terre, aspirée d’aller vers plus haut.
Nathalie Chassériau (" Prenez les bonnes décisions avec le Yi King") apporte une introduction éloquente pour définir ce H46 :
" L’hexagramme traite d’une qualité rare et précieuse : l’endurance opiniâtre de ceux qui ont un but et le poursuivent par le regard (H20 en guide),
parfois dans la solitude, sans jamais se laisser décourager par les résistances
qu’ils rencontrent, ni par l’apparente aridité de leur cheminement. "
La terre est le centre, le cœur, le vide,
où la naissance s’ébauche.
Le bois est l’image de l’effort patient par lequel
ce qui veut apparaître finit par prendre forme.
L’arbre prend racine dans le sombre sous terre et sans aucun découragement branches et feuilles le font croître, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.
Par des actions combinées,
les forces se concentrent à l’intérieur,
forgeant dans les profondeurs
la puissance tenace qui pousse à grandir……c’est la sève.
Le temps est long avant que l’on perçoive la lumière
et finisse par percer.
Un temps où chaque effort est
un pas supplémentaire vers le Sud.
Un temps de rudesse, où il faut consentir,
faire confiance sans savoir.
Jusqu’à ce que peu à peu,
à force de don et de courage,
on gagne en solidité,
en densité, en ampleur.
La forêt d'advenir.
Jusqu’à ce que l’abnégation conduise à la hauteur.
Il faut pour cela comprendre la qualité première de la terre, (H2)
toute de docilité, de flexibilité, d’abandon ou don de soi.
"L’idéogramme Shun, suivre le flux, comprend les notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
de ne pas s’opposer au cours des choses,
d’épouser le mouvement global,
de ne pas intervenir à tort et à travers. "
En fait l’ " homme doué "
ou homme de bien, de valeur|
grâce à sa conduite docile
accumule le petit pour s'élever au grand."[/i]
Ce H46 en événementiel invite à
"s’abandonner, accepter" les circonstances telles
qu’elles se présentent, n’opposer aucune résistance,
cette attitude permettrait de prendre appui sur un courant plus profond.
De faire appel à des ressources naturelles :
" Ne plus penser et ne plus sentir, pour que la pensée et
le sentir soient portés à leur optimum de puissance. "
L’ homme de bien] imite la terre lorsqu’il laisse le monde venir à lui
et l’accepte tel qu’il est.
Il imite le bois qui s’enracine lorsqu’il laisse le temps donner forme à ses efforts.
Il fait confiance à ce mouvement simple d’abandon qui recueille.
Il connaît la mécanique sans prétention de
ce qui s’épaissit peu à peu pour s’élever et grandir.
François Roustang ajoute :
" Sur quoi va-t-il donc prendre appui ?
Sur ce qui ne dépend pas de lui, sur ce qu’il possède
sans en avoir la maîtrise, sur ce qu’il ne s’est pas donné,
sur ce qui lui est le plus nécessaire et qu’il ne peut que recevoir :
son existence en cet instant.
Sur cette existence sans détermination particulière,
il peut faire fond tranquillement, mais à condition
qu’il se défasse de tous ses avoirs ou que, du moins,
il les considère comme découlant de cette source première."
Tel est le parcours de l’être humain lorsqu’il fait l’apprentissage de la parole juste:
Boris Cyrulnik d’ajouter : " c’est dans la conversation que nos psychismes se rencontrent et tissent l’affectivité qui va nous lier."
Pour "passer" ce H46 qui évoque un souffle vital,
cela prend « tournure » autour du puits,
lieu très favorable aux palabres avant de puiser à son tour.
Le H48, est un puits, outil indispensable pour réguler une circulation des flux
à partir de ce point central, le puits.
Une inestimable source de nourrir avec confiance et détachement.
Comme le seau fait de bois descend au fond du puits, il va en remonter une eau qui revigore. D’une profondeur nourricière le puits est permanent en tout temps et par tout temps.
Qu’y-a-t-il à apprendre en cette plongée dans le puits ?
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.
Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.
Mais aussi :
Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.
Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter
ce qui vivifie sans s’épuiser.
Le Ciel antérieur du H48 est le H19 l’approche, une approche appropriée, aller à la source
et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire à remonter d’une source intérieur:
" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."
Le Livre présente seulement deux hexagrammes-outils.
H48 le puits H50 le chaudron.
Succession des hexagrammes :
le H47 l’accablement ou épuisement a fait suite
à une trop grande élévation (H46) car en montant sans cesse le malheur doit nécessairement survenir…qui appelle au H48
car la misère en haut doit retomber sur ce qui est bas
de toutes les choses qui sont basses, aucune ne l’est autant
que le puits et d’en affronter les profondeurs.
Comme après tout épuisement, une grande soif apaise.
Comme toute lumière doit se ressourcer,
pas le temps pour se reposer,
et se préparer à plonger en cette eau du puits !
Il n’y a rien à créer mais de puiser et entretenir ce puits.
Le puits est une structure collective à garder intacte comme une corne d’abondance à préserver.
En la Grande Image du Yi Jing on lit :
"LE PUITS.
L’Être de valeur
réconforte le peuple
et l'exhorte à l'entraide.
Comme le seau de bois descend au fond du puits pour en remonter une eau roborative, l’Être de valeur pénètre le cœur du peuple et l'encourage dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel la nourriture qu'elle recèle.
Extrait du " Classique des mutations " de Pierre Faure.
Si l'eau est au-dessus du bois, c'est un seau qui remonte du puits l'élément essentiel à la vie.
Le partage se fera en dehors du puits, cependant la source partage déjà en ce puits, son fluide.
Cependant avant de puiser à chacun d'attendre son tour pour puiser et d'occuper ce temps d'attente pour palabrer.
Ces lieux d'aller à la source sont propices à des échanges tout autre que celui de l'eau.
Eau et palabres devenant en ces puisages un potentiel qui devient source véritable,
comme sont expliqués les différents sens du puits par Pierre Faure
en son dernier ouvrage :
Une mise en forme d'un potentiel informel, l'organisation des ressources.
Un territoire à construire, des capacités à mettre en œuvre.
Un travail en commun autour d'une source, d'un centre, d'un projet.
Un établissement de relations en vue d'un partage des tâches et des moyens.
Une communication entre les ressources internes et l'extérieur.
Un accès mutuel : comment la collectivité profite des richesses de chacun.
Une solidarité possible, nécessaire ou effective.
Un établissement de liens donnant accès à une nourriture partagée.
Carol K.Anthony et Hanna Moog apportent un plus à la phrase du livre :
" ils vont et viennent et puisent au puits ", indique que le Yi King est une source sûre de nourriture, auprès de laquelle on peut aller et venir librement.
Qu’une personne « puise au puits » dépend entièrement de son libre arbitre.
C’est une source sûre, car y puiser requiert de
« se tourner vers l’intérieur » afin de découvrir ce qui est harmonieux et
ce qui ne l’est pas. "
Soit on pense en sa vérité intérieure, soit en celles des traditions et
la pensée de ses ancêtres.
Le puits symbolise plus largement le centre autour duquel se met en place un réseau de relations, de communication, de solidarité qui permet une saine circulation du vivant.
Depuis tous les temps, l’eau, c’est le sentiment d’une appartenance commune pour tous.
De plus en ce lieu, le puits où tout le monde vient y puiser son eau quotidienne,
est un centre caché qui sécrète des liens,
il y a un pouvoir manifeste avant de puiser, celui d’échanger,
on communique avec tous ceux qui viennent aussi puiser,
attendant leur tour de plonger leur seau (de bois) signe de vie.
En tout point d'eau, des personnes qui attendant leur tour,
palabrent et de communiquer sur tout et de rien, ils puisent en eux
avant même de puiser concrètement.
Rober Fisher de faire un rapprochement avec un pommier :
"Ce pommier est beau, épanoui et porte des fruits qu’il donne librement. Il fait exactement ce que les pommiers sont supposés faire,
il réalise son potentiel au bénéfice de tous. "
Le puits, son image est symbolisée par un treuil et son bâti.
Tout peut changer de place, excepté le puits,
le plus précieux des biens dans un village.
Une grille composée de deux traits horizontaux et deux verticaux, symbolise aussi ce H48, une division de parcelles de terrains et au milieu le puits qui ne sera plus déplacé, on peut déplacer un village mais pas le puits.
Cette division est également un partage dont la seule parcelle centrale est
réservée pour installer ce puits.
Le but du puits est d’être utile aux êtres, il détient la Source de la Vie.
Comme l’eau monte dans la plante et lui permet de se développer.
Elle s’élève cette eau de même le long du puits
pour se répandre à l’extérieur.
Ainsi la vie se propage-t-elle
au dehors tout en gardant le lien avec les profondeurs
voire même l'hérédité ?
Dans la société humaine, l’eau ne devient pas nourriture sans effort.
Le travail des hommes est nécessaire
pour que les puits soient construits
et toutes irrigations mises en place.
Le puits est ainsi le symbole de l’organisation collective
qui semble avoir prévalu dans l’ancienne Chine.
Marguerite de Surany en « Le perpétuel devenir » apporte un plus à ce puits :
"Dans l’antiquité on s’établissait autour d’un puits et l’on partageait les lots de terrain qui l’entouraient entre huit familles.
Huit étant le nombre symbolique de l’équilibre cosmique.
[chiffre emblématique en Chine]
Le puits est le symbole de la permanence de la forme :
« on ne déplace pas le puits » et
« il ne perd pas et ne gagne rien », disent les textes.
Par contre, « le hameau ou village lui peut être déplacé »,
et voici les forces de ceux qui habitent le village d’entrer en mouvement.
De plus si les lots en un village étaient divisés en neuf parties
(si possible égales) avec une place réservée au puits
on dit que l’ordre est respecté, la place du puits dans le village est comme sanctuarisée.
Si l’eau est donc le sentiment d’une appartenance commune –
encore faut-il transformer cette intuition en communauté effective.
Tout pays est comme un corps dont les forces œuvrent en symbiose,
où chaque être a sa place
en tant que source et soutien pour les autres.
Dans le Zohar, un puits alimenté par un ruisseau symbolise l’union de l’homme et de la femme. Le puits possède en hébreu le sens de la femme,
d’Épouse. (Elif 42)
Le dictionnaire des symboles à propos du puits : c’est le secret, la dissimulation,
notamment celle de la vérité, dont on sait qu’elle en sort nue.
Pour résumer en ce " Jing " le H48 d’apprendre qu’un puits bien rempli d’eau et non recouvert est l’emblème de la sincérité, la droiture et un symbole de bonheur.
Les Bambaras font du puits le symbole de la Connaissance , dont le bord est secret et la profondeur silence.
Atteindre cette source dans un but d’harmoniser une union en devenir ?
Secret et silence lors de la puisée.
En se mettant en retrait concrètement éloigné, secrètement à l’abri,
on la conditionne cette source.
Une méditation en est nécessaire pour connaître la nature de la source !
De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste (pour se diminuer) est développé,
qu'une prospérité de paraître lorsqu'un " un puisage " voit le jour.
Agir au " bon moment " pour établir ou rétablir de l’harmonie,
en soi, ou en l’autre qui cependant en cherchant un peu,
de s’apercevoir qu’ elle ne nous avait jamais quittés
puisque constante.
Un symbolisme limpide est très fort évoquant le flux universel
comme en beaucoup d’autres hexagrammes, ce flux qui traverse plusieurs générations
et de puiser encore et encore plus en ce flux, avec un réel besoin de patienter,
de demeurer en de possibles petites entreprises on ne s’aventure pas dans les grandes.
Harmoniser la vie et obtenir une avancée (objectif : une source) progressive,
un enracinement en deux phases, souterrain et aérien.
Le guide permet à tout enracinement d’avoir une attitude dès plus simples, puiser en soi, en les autres, simplement d’entrer en relation à plusieurs.
Le symbolisme des trigrammes.
H46 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Terre.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Eau.
H46 : Essor. La progression du bois en terre est aussi l’image de l’humain qui vit sur cette planète et de faire face à des moments de difficultés voire de se défaire d’une adversité (sortir de terre).
Une poussée vers le "haut" trouve son espace tout de même. Il est question d’une constance ou flux continuel, universel, l’arbre de progresser avec la sève qui prend le temps, par tout temps qu’il pleuve ou qu’il fasse soleil.
Ainsi le fait tout arbre, puiser petit à petit des ressources profondes par ses racines, accumuler des forces et ainsi s’élever de terre.
Ce H46, traite des évolutions constantes de la nature qui pousse,
et peinent à se manifester alors parfois s’impose une méditation
du pourquoi une lenteur des concrétisations.
Ainsi l’Être de valeur évite de forcer le destin et s’adapte à la situation.
Petite note sur l’hexagramme « retourné » du H46,
c’est le H45 rassemblement.
Les deux traitent d’une agrégation d’énergie,
à l’extérieur dans le Rassemblement
à l’intérieur dans la Poussée.
H48 : Le bois (ou vent) est passé sous l'eau et la remonte.
Tel un arbre qui après avoir puisé l'eau par ses racines sous terre,
vient à croître par l’aérien, l'eau devenant sève et de monter en l’arbre .
Aller à la source intérieure
est un moment propice à la communication.
Le puits est un lieu où l’on palabre avant de puiser
ensuite la Source de se révéler. 
Cette étude invite à puiser dans un potentiel sans fin.
Cela exige un travail de communication,
(le vent redoutable transporteur idéal)
d’échanges réguliers puisés à la source.
Ce qui donne comme perspective :
d’avoir un impact approprié par le long terme
et s’accorder avec harmonie aux saisons,
celles d'avant, celle de maintenant et
celles à venir.
Lors d’un enracinement profond (comme l’arbre le fait en terre) a lieu.
Manifestement, il est suggéré que c’est à chacun de faire naître les choses de l’intérieur,
les révéler au grand jour comme une eau sortant d’une source .
De la qualité de cet enracinement et à son heure des qualités sont déployées
et de se donner toute la mesure d’un talent comme écrire, peindre, sculpter ou faire du théâtre, se mettre à la calligraphie ou cultiver son potager.
A chaque jour suffit sa peine pour " pousser vers le haut"
et une créativité originale de s’harmoniser dans la nature, dans le quotidien.
Il y a ici en ces deux hexas, l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global …
et de puiser, en soi et en l’autre (ou l’autre soi)
ainsi demeurer confiant
puis vient la contemplation de ce que nous avons tous......
l'harmonie développée peu ou prou par chacun,
c’est se relier avec le Tao.
Méditons alors sur la nature transitoire de toute chose,
ce qui allume en soi le désir d’être conscient de chaque instant
par la communication et le partage.
Cette étude est porteuse de réflexions sur toute ascension
de soi comme toute plongée en soi.
En suivant les mouvements produits par
les changements, l’univers existe par ces changements ininterrompus,
les introspections continuelles de chacun en chacun !
Ils imposent cependant de tendre à rester en harmonie croissante, décroissante,
ce qui permet de connaître les personnes puisant des aspirations d’harmonie
comme d’autres personne sous l’influence de fils invisibles, imprévisibles.
On émet l’idée de procéder avec une conviction très forte
pour transformer les êtres et les choses après avoir puisé,
c’est forger le regard intérieur
comme s’il avait manqué une jolie pièce du puzzle de la vie
pour croitre et de garder un regard neuf en toute situation.
 Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
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le: 01 Décembre 2024 à 08:26:09
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius. 6, le conflit, controverse ou défendre son point de vue et 37, les membres (ou gens) du clan, la famille ou s’entendre entre tous les membres, faire entendre son point de vue.
https://astropalais.forumactif.com/t1333-06-proces-civil6 : le conflit ou sentence du juge ou procès,
plaider sa cause à l’amiable, résoudre les conflits.Le trigramme de l'Eau est en dessous du Ciel.
On dit que la positivité du Ciel monte
et l'Eau, sa nature est de descendre...
il y a donc une séparation qui aboutit en une contestation, une controverse.
Un conflit peut encore être évité, tout est dépendant du guide.
Les mots : soif de pouvoir – hostilité – jalousie – entêtement – agressivité – peur – compétitivité – controverse.
Mais aussi :
Ajouter, augmenter, progresser. Utilité, profit, avantage. Aider, soutenir.
Autres symboles :
Le conflit – se plaindre – s’exprimer devant un supérieur – éclaircir des affaires d’ordre privé – pas de convivialité.
Le Ricci : Conflit, moment où l’on rencontre l’opposition et où il faut user de diplomatie avec une extrême souplesse.
Le ciel antérieur du H6 est le H23 L’USURE.
Altération ou usure ne permet pas d’avancer. Suivre et s’arrêter, contempler la situation, persévérance et patience sont des qualités à mettre en avant.
L’anxiété et le renoncement sont en balance, en un conflit l’usure est comme
un « sauveur », les énergies toxiques doivent être transmutées.
Une controverse à vivre et d’être en capacité à dire un non.
Avec ce H6, voici la controverse, une dispute, une contestation, une plaidoirie, toutes discussions qui s’élèvent, se prolongeant quand chacun ergote et veut à tout prix avoir raison.
Situation inconfortable de défendre un point de vue et d’être à fortiori de faire figure d’accusé.
Cependant en ce H6 se trouvent tous les moyens d’obtenir l’aide nécessaire pour résoudre les conflits actuels (ou en devenir) et d’agir en premier dans le sens d’aplanir les difficultés.
Le guide d’inciter à la pondération voire même un arrêt comme
« faire le mort ».
Le guide H55, lui de préconiser de mettre fin à la confusion en posant des choix clairs on s’assume en tant qu’intelligence capable de s’affirmer. Puis d’éclairer toute chose de manière impartiale mais dans un premier temps de faire silence
Déjà en l’image, il y a une bouche d’où en sort des ondes sonores, harmonieuses.
Est condensée aussi l’idée de mettre en balance
le pour et le contre en toute discussion, ceci par la parole alors que toute rivalité est farouche pour plaider une cause.
L’image évoquant cet hexagramme est en deux parties :
1) une fleur sortant de la bouche et formant des ondes : c’est la parole.
2) un instrument divise un objet en deux parties égales.
Est-ce une balance ?
Ces deux images reliées est : " la sentence d’un juge ".
Tout quotidien peut être fait de conflit, soit par le fait d’une contestation
ou bien de divergences que l’on peut considérer à priori comme sincère ;
de plus cet hexa : le conflit a en son Cœur l’hexagramme nucléaire 37,
(une famille ou un clan) la famille où c’est souvent à l’intérieur d’un groupe
d’un clan, d’une famille que des conflits naissent.
Il y a donc une invitation à contempler tout évènement survenant
dans le quotidien autour de soi lorsqu’un conflit apparaît,
d’où une progression dans la perception de la résolution à tout conflit.
Changer son regard, se transformer après la lecture de l’hexa du
précieux guide H13 et
prendre corps une sincérité par la méditation en allant même
à la rencontre des autres pour sortir d’une controverse.
C’est un peu fort de penser en pareille circonstance à demeurer
dans en cette pleine assurance d’être au bon moment et
au bon endroit alors qu’un conflit peut s’envenimer.
Cet hexagramme concerne toutes sortes de discordes,
y compris entre des tiraillements de différentes tendances chez une même personne.
[ Aparté: Après les résultats des élections présidentielles aux USA
il est évident que se mettent en place des influences totalement divergentes,
chaos ou concorde à venir ?
Le moi, l’ego, le soi, des mots qui causent aussi un embrouillage,
des incompréhensions flagrantes voire blessantes comme des broussailles jamais élaguées.
Le mental restant en ses certitudes et d’en "perdre le Nord. "
Il y a dit-on un embouteillage ! Et non pas " une mise en bouteille. "
Axé sur la résolution du conflit, plaider sa cause
pose le débat et la discussion, la souplesse et la modération
comme principales manières d’aboutir à un nouveau départ-accord.
Souvent ce H6 est lié à l’expression d’une justice, comme
en l’arcane majeur 8 du tarot.
Une femme tenant un glaive et une balance.
On dit que l’initié a une conception toute autre que la Justice et n’en fera pas son métier.
Avec l’arcane 6 l’Amoureux, lui,
a appris que ce qui peut être construit demande au départ une affectivité.
Ensuite avec l’arcane 7, il ira en toute contrée et ensuite de se munir de quoi apprendre de la justice.
La justice en cet arcane 8, représentée par le Yin, tient la Balance d’or
qui sert traditionnellement à peser les actes ;
car juger n’est pas autre chose que peser, mesurer.
Et à tout un chacun de,
non pas rendre la justice
mais de ne jamais oublier que l’égalité consiste
à traiter différemment des choses différentes,
des points de vue parfois opposés.
D'où en certaines occasions de se munir d'un bon avocat.
Il s’agit avant tout non pas de se " jouer " le conflit
mais de parler, s’expliquer sans faire procès à autrui,
car, persuadé de détenir la vérité ;
on se crisperai sur ses positions alors qu’il faut faire évoluer
le conflit en une belle résolution contenue.
Il en découle un riche enseignement pour tous.
Comme nous-mêmes possédons tout en nous pour résoudre nos difficultés.
Fondamentalement, le conflit, ce sont deux volontés qui se heurtent,
et ce clash a lieu avant tout au sein même de chacun des adversaires.
Quand un individu ou un groupe ressent fortement le bien-fondé de ses idées,
de ses propositions ou de sa façon de faire,… …
il peut facilement perdre de vue un contexte plus large dans lequel
chaque point de vue offre une perspective unique et précieuse.
Ne pas perdre de vue l’ouverture indispensable pour parvenir à une résolution
qui satisferait toutes les parties.
Si cet hexagramme est défini par le mot controverse,
il pourrait aussi être intitulé :
résoudre les conflits, d’explorer ce qui pourrait les éviter
ou aller vers une conciliation, une réconciliation
d’où l’importance de la parole pour arriver à un accord.
C’est aussi défendre son point de vue.
Choisir les mots à prononcer est un art qui peut vaincre des réticences
pour s’avancer en pleine lumière mais parfois de mener à une impasse,
alors pourquoi pas selon une démarche appropriée, novatrice ?
L’alliance, la paix à rechercher est une mise à l’épreuve.
Exposer de la souplesse pour acquérir des qualités yang et de ne rien précipité,
telle est la manière d'agir en chaman.
Un chaman puise sa croissance en effectuant un pas réfléchi
avant d’en entamer un autre… approche subtile.
De s’ancrer toujours à avoir plus de confiance en soi.
De se lancer dans un élan et plaider une cause, c’est déjà entrevoir une piste
de résolution.
Pour autant qu’il soit court, un objectif humble est de mise :
créer une alliance qui faisait défaut
au moment intense du conflit et avec ce guide ,
l'Être de valeur par le bien-fondé de ses paroles
donne le la DURÉE à son action.
La patience est récompensée presque toujours.
L’objectif est accompli lorsque l’on s’ancre en un Yin et Yang,
ciel et terre de s’harmoniser.
Le comportement de s’ancrer, de calmer, de guérir même,
concède un pouvoir de nous remettre en lien avec
notre conscience supérieure et nos bonnes vibrations.
Ce qui est appelé: la centralité.
Le guide H37, a la capacité de sortir de l’impasse de ce H6.
De nous emmener vers plus d’authenticité ?
Est contenu aussi le culte des ancêtres avec toutes les expériences transmises
par la parole de ces ancêtres.
Nourrir la fondation d’une famille même par temps d’adversité.
 https://astropalais.forumactif.com/t1364-37-la-familleJIA REN. Les gens du clan, la famille et s’y intégrer. Le trigramme Feu est surmonté du trigramme Vent.
Attisé par le vent, ce feu de vivre, d’où l’idée symbolique
que l’intérieur rejaillit sur l’extérieur de tout un clan, une famille.
Les mots : hérédité – liens du sang – âmes sœurs – ancêtres – vie de famille – communauté – relations intimes – famille du même genre.
Mais aussi :
Maison, demeure, logis, foyer. Habiter. Famille, parenté, clan.
Maison de commerce, école de pensée ou artistique
Maître. Personnes, gens.
Autres symboles :
Un cochon sous le toit et des êtres humains – la maison – la demeure – réunion des êtres humains autour de l’offrande rituelle d’un cochon – une école – une famille – une structure – intérieur.
Le Ricci : clan familial, moment où chacun se tenant à sa place,
l’harmonie règne et l’univers est en paix.
Le Ciel antérieur du H37 est le H43 : DÉCISION, résolution car une résolution nécessaire est légitimée avec force pour être entendue puis partagée au sein d’un clan, d’une famille, association, entreprise. Une saine résolution
d’avoir un poids favorable par le nombre (de gens d’un pays, d’un clan).
Deux mots représentent l’idéogramme de la famille.
Porc dans une maison et homme.
Deux images seulement :
on nous montre une maison avec des porcs à l’intérieur
car ils entraient librement dans la maison chinoise,
y assurant la voirie (par des passages incessants) et le mot homme.
Ces deux images désignent " les personnes d’une même famille ".
Quel est la signification de ce H37, le clan ou la famille ?
Les textes chinois mentionnent que c’est
par une organisation structurée (la famille) que nous perdurons…
cela demande une seule et unique qualité : la ténacité d’un groupement de gens.
" La voie se réalise à mesure que nous y cheminons ;
les choses deviennent ce qu’elles sont à mesure que nous les disons telles."
Nathalie Chassériau en sa version définit le H37 ainsi :
"Appartenir à un clan c’est trouver sa place dans un groupe destiné à durer. C’est aussi aimer et respecter ses parents, élever ses enfants dans le respect des aînés. "
En ce H37 tout tourne autour de la parole de la famille.
La parole dite et celle à conserver en son for intérieur donc comme
celle aussi qui ne sera pas dite. D'où les secrets de famille.
Le clan, donne de la solidité à la parole,
qui par sa vérité devient pouvoir d’agir sur le réel
et par son insistance prend pouvoir sur le temps :
à paroles vraies, action durable.
Pierre Faure en son dernier ouvrage « le classique des mutations »
D’ajouter : "Peut-on s’appuyer sur ces liens pour effectuer la transition ?
Ne doit-on pas aussi se poser la question de sa place dans un clan qui fonctionne et que l’on reconnaît pour sien ? "
L’hexagramme famille ou clan se place sous le signe de réunion
entre membres d’une même famille ou de plusieurs.
C’est la fête en réunion puisque la famille désigne
l’appartenance à un groupe dont les origines sont communes
cela peut concerner tous ceux qui en sont issus.
C’est pourquoi on peut parler de clan,
ce qui inclut tous ceux dont les intérêts et
les activités sont étroitement liés.
Rassemblés autour de valeurs communes ainsi sont formées des racines partagées, une collectivité de se fondre en un tout plus vaste et le servir avec ténacité, abnégation parfaite.
Ce H37 conseille de reconsidérer le lien (les liens) avec le groupe
ou l’école à laquelle on appartient,
ou à trouver la capacité d’organiser l’ensemble
des forces en présence
autour d’un point de référence.
C’est en cela qu’en Chine antique, les lettrés de se lier en écoles diverses, taoïstes, confucianistes, légalistes et chan, de se tourner vers un pôle à la fois caché et ouvert
avec de formidables joutes oratoires comme elles avaient lieu en Grèce antique.
C’est aussi une façon de replacer les problèmes de ces écoles dans un cadre temporel plus vaste.
On trouve dans toutes les cultures,
une multitude de prédictions affirmant que le début du XXIème siècle
sera l’aube d’une ère nouvelle.
Ce moment crucial arrive comme chaque année depuis des millénaires.
Franchir le seuil de la nouveauté implique de laisser
derrière soi les peurs,( soucis, obstacles )
profondément ancrées,
vis-à-vis des autres et de la nature en général.
Le meilleur endroit pour commencer un progrès est qu’en son propre foyer
on puisse méditer sur le devenir des relations familiales
à rénover, découvrir et parfois de fair fi des soucis, des problèmes et l’adversité qui mine.
En commençant simplement là où l'on est, on peut réellement procéder à un changement positif,
en éliminant en soi toute tendance instigatrice de division ,
de prise de contrôle ou de manipulation des autres.
La méditation d’accentuer les changements positifs et de dompter tout ego avant de rejoindre le groupe, la collectivité dans un pays.
Le changement commence par soi, maintenant… par la parole
avec un guide assez singulier: les gens du clan
Les textes chinois mentionnent que c’est
par une organisation structurée (la famille) que nous perdurons…
" La voie se réalise à mesure que nous y cheminons ;
les choses deviennent ce qu’elles sont à mesure que nous les disons telles."
Autre vision de la famille par la version directe de C.K.Anthony et Anna Moog : ".../... Ici, le terme " famille "
désigne autant la Famille cosmique que la famille humaine.
La famille cosmique est composée à la fois d’un aspect invisible et d’un aspect visible appelé " Nature "
qui comprend les plantes, les animaux et les humains – chacun étant doté d’une conscience unique contribuant à la Conscience global du Cosmos.
L’aspect invisible de la Famille cosmique comprend les Aides, qui sont elles-mêmes des aspects de conscience individualisé permettant au Cosmos de fonctionner comme un tout harmonieux…/… "
Ce plus bel endroit, un foyer de gens d’une même
« famille qui honore la nature » écrit avec guillemets…
est le lieu où de profonds sentiments émergent comme inévitablement
des conflits, il s’ensuit alors H38, une opposition jusqu’au H39, l’obstruction.
Et ceux qui viennent, qui s’approchent, qui suivent,
se trouvent accueillis comme un membre du clan,
participent à une réflexion collective :
apportant au " moulin " tout ce qui participe à une cohésion salutaire pour réussir à dépasser une obstruction, même si l’on est en un courant très fort.
En cette étude l’idée de flux ou élan vital (dirait Bergson), est exposé au grand jour ce H37 apportant la sagesse d’un groupe uni et de préserver sa droiture.
C’est installer en soi une paix intérieure qui ne soit plus troublée
par un excès.
Puisque si l’on agit dans le cœur , par le cœur et pour le cœur ,
il en résulte que toute action au sein d’une famille est porteuse de bonheur.
La famille permet d’apprendre à modeler en ce
Cœur…… lieu où tout s’épanouit,
l'harmonie de s'exprimer et la mesure de prendre une consistance,
ce qui manque à tout départ impulsif et devient :
"…/… se tenir pour avoir ensuite le geste utile."
La méditation le permet.
Alors pourquoi être attaché à annihiler de suite une adversité si elle ne s’efface qu’avec du temps ?
"L’équilibre, est à la fois paisible et puissant.
L’idée et sa réalisation est un patient travail.
Ainsi naît l’harmonie." s’expriment ainsi
Paco Alpi et Alain Constantin dans "le Mémoire de la Mue" la seule version libre en ligne.
Puiser de l’harmonie alors
que Yin retourne au Yin comme le Yang qui retourne en son domaine
et même s’il n’y a plus d’échanges, en toute clan, ou famille
d’être encore au " bon moment et au bon endroit "
Et c’est l’épreuve d’être au mauvais moment
comme au mauvais endroit qui s’évapore.
En une famille, ceux qui sont animés par un point de vue harmonieux
s’engagent sur une voie sans conflit et comme écrit dans le Jugement du H37 :
" LES MEMBRES du CLAN.
La constance de la femme est avantageuse.
ou encore Le Clan pour durer.
Profitable d’avoir la ténacité d’une femme. " (du Yin).
Le symbolisme des trigrammes,
c’est de l’énergie duelle des trigrammes eau, ciel, feu et vent.
H6 : le trigramme Eau en bas est surmonté du trigramme Ciel.
H37 : le trigramme Feu en bas est surmonté du trigramme Vent.
En cette étude des trigrammes, l’élément Eau fait face au Ciel,
Cela bouillonne.
Le Feu de prendre place et de ne plus être sous influence du Ciel mais du Vent.
C’est dire le pouvoir important dans une dynamique qui va renverser dit-on : " la table ! "
C’est dire que l’adversité rencontrée dans un conflit, une cause difficile à défendre, on trouve une solidarité en un temps où
les énergies du Feu/Vent, rayonnent et s’élèvent.
Les hommes et femmes doivent s’’unir pour affronter les difficultés.
Et le sage va plus loin, il perçoit un seul cœur
derrière la différenciation et la multiplication, sa constance est dite avantageuse.
" Il voit au-delà des apparences. "
Belle citation de Boris Cyrulnik à ce moment de l’étude :
" Sans la présence d’un autre, nous ne pouvons pas devenir nous-mêmes. "
H6 : L’eau s’accorderait-elle avec le ciel ?
Oui lorsqu’elle tombe en pluie mais là le trigramme eau est en bas.
L’insondable impose son ordre, il évoque des difficultés et
parfois des incompréhensions menant à des divergences et
conflits insolubles à première vue.
Le ciel entend apporter aussi son ordre et de s’exprimer parfois de manière talentueuse. Si il y a avantage à voir l’Être Grand, il y a avantage à franchir le grand fleuve.
De suite.
Cette eau de ne pas rester en suspension ramène les êtres dans l’indéterminé,
alors que le ciel mouvement ascendant, suscite et génère, dessine la forme propre.
Une cause menace ou est à défendre.
L’eau mouvement descendant, le ciel mouvement ascendant :
il y a écartèlement entre deux natures éprises pareillement d’entièreté.
Une controverse de naître, une farouche rivalité entre
ce qui emporte au-dehors et ce qui travaille au-dedans.
Et si une dispute de poindre, il importe de savoir tout ramener
où les choses se sont nouées.
Les protagonistes de s’alimenter alors à la même source.
H37 : En ce guide un Feu d’être accouplé avec le Vent.
Cet esprit ou feu de l’esprit, est souffle,
qui symbolise ce qui est en tout humain : la connaissance intuitive.
La signification surnaturelle du feu s’étend des âmes errantes
jusqu’à l’Esprit divin, parcourant la terre,
ce feu apporte progrès en toutes contrées traversées, aidé du Vent.
La source devient fluide.
(Voir le feu au-dessus de la montagne devient alors le voyageur errant.H56.)
Discipliner le feu le vent et le bois, comment ?
Ce H37, est-ce le rôle à définir comme partager une
nourriture la rendre DURABLE au grand jour et au grand nombre, celle de la famille, d’un clan, d’un pays et
devenir forêt-arbre généalogique. ?
Situation fort subtile et pas si simple lorsqu’un conflit, une controverse doivent être gérés.
En cette étude est exprimé ce qui surgit,
qu’un moment d'adversité ( qui surgit) doit être sérieusement
pris en conséquence.
La consistance d’un éclair, une lumière dynamique s’opère, un accord de réussir, résoudre un conflit et surtout faire s’entendre les humains entre eux, ceci de façon durable.
En un accord mutuel résolu, c’est le Ciel qui donne mandat.
Changer est l’issue harmonieuse qui triomphe sans cesse.
Cette association est porteuse de réflexions
afin de puiser en SOI, loin des agitations quotidiennes,
tout en suivant les mouvements pas à pas produits par
les changements,
l’univers existe par ses changements incessants, éternels
et au tout début d’actions fortes on patiente, on fait pause.
C’est cela savoir partir
" au bon endroit, au moment propice."
A défaut d’un troisième œil, de lire cette citation de François Cheng :
" Le vrai silence vient au bout des mots,
mais les mots justes ne naissent qu’au sein du silence. "
De Abd-Allah Ibn Mukaffa.
" La condition souveraine du savoir est le silence. "
Ainsi sortir d’une discorde aisément.
Persévérer en une réflexion opportune fait qu’elle aboutit à du concret pour résoudre tout conflit.
S’approprier toutes les possibilités offertes pour concrétiser une alliance ou accord et mettre un terme à une controverse en commençant
par développer du Yin bien utile et d’avoir été à la rencontre d’une personne de confiance.
Il est bon de méditer à propos de puissantes situations paradoxales présentées
par le Livre des Changements,
développer du Yin et à la fois une même dose de yang.
Le Yi Jing devient une belle gymnastique du paradoxal.
A chacun alors de brancher son propre anti-malware.
Qu'un jour soit plein de désaccords, il apporte son lot de nouveautés,
sans sous-estimer ces moments qui bousculent,
ces orages voire même les pires foudres
qui par trop libres induisent des conséquences problématiques.
L’harmonie est à la porte de tout ce qui s’éveille.
A souhait est proposé en cette association,
un éveil-réveil et de regarder autrement les désaccords, griefs, conflits.
Le Yin est un puissant contributeur pour résoudre tout ce qui est à résoudre,
à dénouer.
A toute méditation pour dénouer,
un pouvoir mystique peut entrouvrir un déblocage
et faire s’éloigner les plus gros nuages.
La parole devient modérée pour exposer un point de vue.
La terre de se pencher sur une lumière sans l’effacer.
Le ciel de l’aider bien que sans contact réel, le ciel sait faire à distance.
Cette étude devient un avertissement pour réfléchir
avant de se lancer dans une action.
Avant de plaider une cause, en pleine adversité qui " joue " sa fanfare,
c’est pour cela qu’une vigilance accrue est nécessaire
ainsi qu’une rigueur qui invite à des perceptions nouvelles.
Ce n’est pas chose facile de ne pas s’employer
lorsqu’un élan énergique nous anime pour en " découdre "
voire même faire un procès...ce n'est pas le moment de s'employer
en grandes paroles surtout lorsque des événements
en contrecarrent d'autres.
ON s’installe en cette extrême confiance et de s’inspirer à être
dans la centralité.
Une voix intérieure, celle de notre propre conscience très riche est sereine,
spacieuse et jamais déformante .
Elle est fondée sur la reconnaissance du fait que l’AMOUR
est notre réalité essentielle et que son reniement est la source
de toutes les illusions, douleurs et souffrances.
Cette conscience intérieure est la FLAMME paisible
qui veille ÉTERNELLEMENT sur notre droit légitime,
celui d’expérimenter la paix intérieure qui
n’est plus éloignée ni hypothétique mais bien là,
même devant un conflit majeur !
Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
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3
le: 01 Décembre 2024 à 00:07:53
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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 20, la contemplation, le regard, vue sur les choses ou vision sacrée et 41, diminution, décroître. De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) La vue (ce qui se voit et ne se voit pas), amplifiée par la contemplation
permet de mettre en lumière tout ce qui vient d’une source indispensable
à la vie.
La vue, celle qui se voit et celle que l'on refuse de voir puis
apprendre à diminuer notre perception des situations radicale:
il va falloir décroître.
Cette association d’hexagrammes de procurer des dispositions saines
dans le VOIR (autrement) puis d’aller dans le "moins".  https://astropalais.forumactif.com/t1347-20-l-observation-objective20, voir, la contemplation, regard ou vision sacrée. KUAN.Le trigramme Terre est surmonté du trigramme Vent ou bois.
Le Vent court sur la Terre atteignant et touchant toute chose.
C’est l’image symbolique du regard circulaire.
Les mots : obtention d’une vision d’ensemble – observation libre d’attachements – compréhension accrue – solitude –
intégration grâce à la réflexion.
Autres symboles :
Une chouette – l’œil capable de voir dans le noir – le regard de la chouette – regarder l’invisible de la situation – contempler – observer – un monastère – un belvédère.
Mais aussi :
Regarder au loin, observer d’un lieu élevé. Contempler, examiner. Parcourir et visiter un pays. Aspect, vue, apparence. Juger, conjecturer, deviner. Conception, point de vue, idée. Faire voir, faire connaître, instruire, informer.
Lieu élevé d’où l’on peut voir de loin, belvédère.
Monastère, temple taoïste.
Ricci : perception de l’invisible, moment où l’on saisit
l’influx des énergies cachées.
Le ciel antérieur du H20 est le H28 EXCÈS de GRAND.
On a trop de choses à voir, sous différents aspects, angles
ce qui peut aussi nous donner le vertige. On veut tout voir parfois sans filtre.
Trop de visions de nous envahir et de devenir insupportables.
Ce qui ne doit pas nous fait pas perdre de VUE, d’exprimer malgré tout véritablement un potentiel.
Cet hexagramme est particulièrement
imagé par les traits (yin et yang)
deux traits yang surmontent 4 yin.
Cette image est une tour,
depuis laquelle il est possible de voir loin mais
d’où depuis le lointain, de servir de repère pour continuer son chemin.
La vision est dite circulaire.
On en vient à la nécessité de choisir ce qui est important de voir
et l’importance de voir le sacré ou bien la fin de l’hiver ou bien comment se sont nouer des relations matrimoniales.
Nathalie Chassériau de préciser cette importance de voir autrement :
" Un regard perçu par les autres :
Ceux qui savent vraiment voir ce qui les entoure et en perçoivent les aspects cachés
ont souvent un regard plus brillant et plus perçant que celui des autres ;
cette intensité n’échappe pas à ceux qui les entourent.
Élever son point de vue traite aussi du charisme, celui d’une personnalité dont le rayonnement
peut influencer l’entourage et qui se doit d’en tenir compte. "
Carol K.Anthony et Hanna Moog en leur “Yi King, l’Oracle de la Voie du Cosmos” propose que “ Le Sage indique que cet hexagramme
a pour thème la manière dont nous nous ” voyons”, ainsi que la manière dont nous voyons les autres et les situations.”.../… et d’ajouter plus loin : de par son thème, VOIR nous permet de prendre conscience que notre façon de percevoir les choses, révèle si nous sommes en harmonie ou non avec notre vraie nature.
Autre image par l’idéogramme, à gauche,
est celle d’un héron, oiseau criard portant une aigrette.
C’est un animal grave et digne et
l’idéogramme qui représente cet animal,
lui donne deux bouches comme pour inciter sur sa voix
dont la puissance attire la femelle. Les deux bouches sont à la fois le regard et les paroles.
Ces deux bouches insistent sur la douceur de la voix qui peut être fascinante,
tout comme une belle parole ou un poème si bien écrit.
A droite de l’idéogramme,
un œil immense, placé sur un homme
qui fait l'effort pour voir au-dessus de la foule et
cet œil montre que l’homme est fasciné et attiré
… peut-être par l’envie car tourné vers l’intérieur,
son intérieur comme également celui d’autres qui l’accompagnent.
Ainsi dit-on un tel œil est absorbé par la contemplation de cette beauté :
la nature !
KUAN est " la dignité que l’on regarde ".
Double vision si j’ose dire.
Il est dit, tout le monde regarde
mais les uns regardent dans l’attente de quelque chose et
les autres à la recherche du moyen d’obtenir ce quelque chose.
Dans tous les cas ce n’est pas au présent
qu’il faut conjuguer l’objectif mais au futur.
Un auteur par son ouvrage " Les mémoires akashiques ", Don Ernesto Ortiz
apporte un plus à la VUE.
" Lorsque nous ouvrons nos archives akashiques, nous avons la possibilité d’accéder à la vue en d’autres plans ou champs d’énergie.
La vue fait référence à la capacité à voir les choses telles qu’elles sont réellement dans notre vie.
Nous pouvons prendre conscience de l’état absolu de notre mental et réaliser que toutes les autres distractions sont des jeux auxquels nous avons laissé notre mental jouer.
Nous apprenons aussi sur la vraie nature de notre mental parce que nous entrons dans un espace où il n’y a ni jugement ni critique.
Nous entrons dans l’espace de la compassion et de l’amour,
un amour si grand qu’il a la capacité de dissoudre les douleurs
et les peines du passé.
[Aparté : et d’ajouter]Lorsque nous apprenons à utiliser les archives akashiques pour exercer la vue, nous pouvons avoir une compréhension claire de la réalité telle qu’elle est
et la conscience de tout ce qui est contenu en nous,
la perception sensorielle et l’existence phénoménale de l’intérieur
dont nous avons accès.
Regarder en ce H20, c’est élever son point de vue à d’autres Visions.
Ce H20 est un hexagramme à la forme d’un temple ou d’une ancienne tour taoïste, symbole également de l’aspect évolutif par étapes des différents corps de l’être humain :
physique, astral, mental, âme et spirituel.
Le temple permet de voir et d’être visible, tel un phare ou un modèle,
soit depuis son portail, soit de puis son sommet.
Le portail permettant de focaliser la vision.
Le sommet lui, de représenter le chemin permettant d’élever sa vision afin d’acquérir la clarté d’esprit.
La vision sacrée est alors mise en éveil.
Cela réclame aussi d’avoir une attitude grave, réfléchie dans la contemplation,
où chaque geste, parole, et action concrète aura un sens et des conséquences.
C’est également le temps de faire un bilan…
bilan de ce qui a été accompli et
donc vu sous un autre regard que l’initial.
Voir autrement qu’hier.
L’objet ou le but visé (en cet hexa) doit occuper
tout notre esprit et rien ne doit le distraire
s’il l’on veut réussir. Ici ce n’est pas la réalisation
ou le but qui sont importants, mais ce qui les précède.
On va donc servir de point de mire à des regards
et il nous faut agir en conséquence,
attentif à nos moindres actes.
Et si notre vision s’élargit parce qu’au "cœur"
de l’hexagramme se trouve le 23, l’éclatement…
une vision nouvelle a besoin d’abord
que l’ancienne s’effondre , vole en éclats.
Ainsi on change ou bien comme avoir endossé un nouveau vêtement.
Comme si le temps de la disparition
(de l’ancienne vision) est propice à l’élévation du regard.
Des hexagrammes dérivés du H20 nous pouvons entrevoir
le comment regardons-nous :
H42 augmenter
H59, dénouer
H53 progresser pas à pas
H12, adversité
H23 usure
et H8 alliance.
Six hexagrammes pour parvenir à plonger dans les différents aspects du regard,
d’une vision à plusieurs angles.
Regarder, augmenter nos observations, ensuite dénouer ce que nous avons reconnu,
pas à pas notre regard change jusqu’à faire venir de l’adversité, parfois un effroi.
Cela démontre que nos regards tombés en usure demandent à être satisfaits
et d'aboutir à des alliances, des unions (dans le regard) bienvenues.
D’ailleurs en une vision nouvelle, d’inspirer à la contemplation du spirituel
et de se doter d’un pouvoir
celui d’émettre, d’irradier de l’harmonie.
Droiture et fermeté de s’imposer.
Cet hexagramme a une importance particulière
car il plonge dans le regard,
celui de tous les jours et
manifestement cette plongée en
ce regard renseigne, enseigne…pourquoi pas par des visions très anciennes
voire au-delà de la vie actuelle !
Celui qui a une vision éclairée ne fait pas la différence
entre lui-même et le reste de l’existence. Le tout devient lumineux.
Pierre Faure de préciser:
" qu’il faut revenir au corps et, plutôt que de chercher secours ou consolation à l’extérieur de soi, lui donner la stature, la dignité, la verticalité qui, entre présence et détachement, permettent de se dresser et d’entrer dans une perception autre."
Pour un petit "plus" dans le même sens comme écrit Tchouang-tseu:
" Redresse ton corps, unifie ta vision et l’accord céleste viendra.
Rentre ton intelligence, unifie ta tenue et
l’activité merveilleuse viendra se loger en toi."
Il n’y a aucune frontière, son point de vue est :
"Je suis tout ce que je perçois et tout ce qui existe est en moi. "
On dit que celui qui voit loin et dont la pensée est profonde,
inspire le respect et influence les êtres sans qu’ils le sachent.
Au cœur du regard porté sur le quotidien……
est venu l’instant de réfléchir à la vie,
de prendre du recul par rapport à l’activité et
à l’emprise d’un esprit affairé,
et d’expérimenter la nature profonde d’un détachement serein.
François Roustang écrit ceci sur le regard :
" Lorsqu’on fixe un objet, on supprime l’environnement
dans lequel il se situe. Mais alors il devient impossible de voir.
Le rapport de la figure au fond est nécessaire pour qu’il y ait
perception; si le fond est effacé, la figure l’est aussi."
" Ô quand tu nous tiens, tu apportes souplesse et don de soi. "
Cette citation incite à se limiter à l’instant présent et de contempler
ce qui va encore déranger l'ancien regard par une nouvelle perception.
Et à l’aide d’une perception intuitive on en vient d’être aidé
pour forger notre regard dans l'harmonie et trancher le nœud gordien.
Ce regard de changer et d’approcher une vision nouvelle nous inspire à diminuer, voir les désirs contrariés, les ressources décroître.
Ce moins est envisagé comme un préalable de floraisons futures.
Décortiquons ce moins H41,
et si l’on se trouve un lieu de calme pour y méditer, c’est encore appréciable.
"Qui est dans la diminution augmentera,
qui est dans l’augmentation diminuera. Lit-on dans le Tao Te King.
Si la montagne est élevée et le lac profond, la voie de la " diminution "
demande confiance et sincérité.
Les mots : déclin – réduction – frugalité – contraction – lâcher prise – moins égale plus - ingéniosité – sacrifice.
Mais aussi :
Diminuer, amoindrir, décroître, abaisser, affaiblir, etc.
Autres symboles :
La main renverse le vase afin que son contenu s’écoule – extraire du vase, du chaudron – abaisser – diminution – concentration – distillation – affaiblir.
Le Ricci : diminution, moment où ce qui est en bas,
en décroissant, favorise le progrès de ce qui est en haut.
Le ciel antérieur du H41 est le H40 LA DÉLIVRANCE ou libération.
C’est un grand lâcher-prise qui permet de se dire je me diminue
Se diminuer c’est avant tout se libérer des tensions qui empêchaient de se diminuer. On plonge tout de go par une résolution, une décision,
jusqu’à répandre des cauris, c’est les lâcher avec conviction.
La diminution est parfois naturelle, parfois volontaire et imposée par les circonstances, quelque fois par le fait d'une maladie.
Quel drôle de guide qui en fait veut amoindrir, réduire, diminuer tout dynamisme yin comme augmenter la pénombre du H36.
L’image de ce H41 est révélatrice.
Description du pictogramme chinois.
Une main très active dite " agissante " (car avec tous ses doigts),
puis à gauche de l’idéogramme une bouche (ou vase)
au dessus d'une ouverture (en haut à droite)
par où s’écoulent des choses précieuses des coquillages
(en Chine antique jusqu’au IIIèm siècle avant J.-C., des cauris
servaient de monnaie et d’échanges).
Ici ce sont des paroles de sagesse qui réconfortent par les mains comme la parole.
L’humilité de se répandre en paroles discrètes délivrées avec déférence.
On dit aussi que la richesse est à portée de main.
L’élan de la main vers ce cauris peut se bloquer.
Et d’y voir une sorte d’inhibition de la capacité à saisir sa valeur personnelle .
La diminution parle de danger à se dévaloriser,
d’inhiber sa passion,
son mouvement créatif,
son enthousiasme,
la confiance en soi.
Il y a une analogie avec l’arcane majeur 12 du Tarot, le Pendu.
Le Pendu est devenu Magicien et laisse échapper des pièces d’argent
d’une bourse bleu clair (yin)
et de la bourse rose (yang) des pièces d’or.
Si l’homme a grimpé les six niveaux de l’arbre, il dut apprendre à les connaître : physique-matériel, végétatif, animal, mental, causal et le sixième, purement spirituel.
Or, à ce sixième degré, l’homme n’a plus de volonté personnelle,
il agit selon une volonté divine,
dans le sens de volonté « cachée. »
Et grâce à sa position inversée, les trésors amassés s’échappent des deux bourses afin que d’autres puissent en profiter.
La retenue ou réserve en ce H41, n’ont de sens qu’au moment où elles servent,
et où les ressources préservées sont distribuées, réparties, partagées.
En temps de disette, offrir un bol de riz, si tu n’as rien d’autre,
c’est déjà bon signe.
Le sage modère justement son appétit, et contient son mécontentement,
avec retenue jusqu’au soutenable.
" Cette main tente de toutes ses forces de retenir de tous ses doigts la fortune,
qui s’échappe, et ainsi diminue.
Une main retient quelque menue monnaie,
main tendue, comme un appel à l’aide,
ainsi faire contre mauvaise fortune,
bon cœur. "
Paco Alpî et Alain Constantin en la version :
" Le Mémoire de la Mue. "
C'est encore un appel à agir mais de manière souple
par des paroles modérées.
On ne harangue pas une foule pour la précipiter
dans le chaos, mais des paroles appropriées font leur chemin utile
pour engager une transformation réfléchie.
Cette ouverture par où s’écoule des choses précieuses
serait un vase sacrificiel surmonté de son ouverture.
Idée de voir ce qu’il y a dedans.
Des cauris (coquillages) s’échappent selon une version et de l’autre
c'est un ensemble signifiant l’effort pour renverser le vase dont le contenu est précieux.
Le H41 a pour multiple sens
"réfréner, réprimer, réserver, préserver".
Un guide pareil est à même d'aider " encore "
à communiquer par des paroles de paix,
mesurées sans s’y accrocher mais de s’accrocher au présent.
Par l’exploitation du Yin, c’est œuvrer au rééquilibrage parfaitement symbolisé dans le texte de cette figure par le nombre deux.
Le deux est le nombre Yin par excellence, le partenaire du un,
qui vient lui mettre un holà à son omnipotence Yang et rappeler la complémentarité indispensable au fonctionnement du vivant.
C’est comprendre les bienfaits qu’apporte
toujours un lâcher prise en pareille situation !
Il y a séparation du Ciel et de la Terre que dire de mieux qu’une belle décantation d’avoir lieu, puisque le Yin reste Yin, Yang reste Yang mais chacun de son côté. Le lâcher prise se trouve conforté par ce côté séparé.
Le lâcher prise peut rafraîchir une vision d’ensemble
de toute évolution à envisager cela allège le cœur.
" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance et
non en plein désarroi. "
La vie devient une opportunité de découvrir
un sens caché en soi,
on parvient à s'approcher de ce que vit en tout chaman qui s'ignore.
Comme s’approchaient si près de la nature les Rois d’antan
avec un art de s’accorder aux mouvements de l’univers…
c’est la condition d’une croissance pérenne.
Le Ciel d'y pourvoir par une bienveillance.
Précieuse est l’action de se préparer à sauter de niveau,
on se laisse parfois à engager sur une moindre échelle,
des paroles sur l'avenir.
Développer par la parole un art de la modération permet
d’épanouir au mieux de nouveaux talents qui viennent à point nommé.
J’ajoute de satisfaire avec subtilité, intelligence et responsabilité,
un moment de partage harmonieux. ON se diminue.
C’est une dynamique ininterrompue et équilibrée de changements
dont la fonction consiste à réduire les excès et combler les vides.
Avec cette allégorie : aplanir les montagnes, remplir les vallées.
" Qui est dans la diminution augmentera,
qui est dans l’augmentation diminuera."
Lit-on dans le Tao Te King.
Le H41 aide encore à communiquer
par des paroles mesurées, des discernements subtils
provenant d'une méditation. Et si parler fort on en arrive toujours à l'effet inverse...on se diminue
" On décide de produire un grand changement. "
Et tout dépend de ne pas se croire invincible et de
se tenir en toutes circonstances.
C’est cela que de faire vivre ce Yin-Yang en soi,
on découvre petit à petit le devenir.
Aussi sachant que tout évolue comme il se doit,
de manière parfaite comme imparfaite
les forces font reprendre progressivement
confiance dans le dépassement des difficultés.
On en vient à accéder à une intelligence singulière, connaître les fautes des autres et non le pourquoi de leurs fautes.
Voici un petit exercice bien simple à faire en un lieu élevé par exemple
une colline, une montagne ou la tour Eiffel, y s’allonger :
" En vous asseyant dans le silence et d’être à son écoute, détendu et confortable,
observant simplement votre respiration et vos pensées,
vous pouvez videz votre esprit des tensions qui affectent votre bien-être.
Quand une pensée qui captive
votre attention s’élève,
respirez calmement, laissez cette tension se relâcher et
revenez à la neutralité.
C’est la forme de méditation la plus simple et elle fonctionne."
Décider un temps pour s’engager qu’un bouillonnement se manifeste
au cœur de la réceptivité
de parler plus avec le cœur,
et, de consommer avec son cœur
il se libère de l’harmonie…
on se gonfle d’une grande confiance et
l'on en vient à ÉCRIRE !
Prendre à " bras-le-corps " toute impulsivité naissante
requiert qu'une sérénité s'installe auparavant.
En fait c’est une transformation à vivre, une de plus.
C’est décanter.
L’émotion peut établir un équilibre harmonieux.
Nous touchons là à cette étude,
l’explication (tout à fait paradoxale en ce H41)
par le cinquième trait du H41,
Dominique Bonpaix en son « Yi Jing pour les nuls » avance ce passage du trait ministre, le cinquième, il est écrit :
" AUGMENTATION indéfinissable
Dix couples de tortues
sont incapables de faire dévier
Fondamentalement ouvert.
La perte n’est pas ressentie comme telle dans une situation de certitude intérieure où la préoccupation des résultats n’a que peu d’importance.
Il y a ici une grande capacité à initialiser une nouvelle organisation des choses d’un point de vue qualitatif."
Jean-Pierre De Leeck en son ouvrage « Le Yi Jing Concilier savoir et pratique. »
de préciser cette explication des oracles couplées de la tortue.
" La divination par brûlage de plastrons de tortues
menait à considérer, à partir de la ligne médiane verticale, une partie gauche
et une partie droite.
L’une était consacrée à la tournure positive (aurons-nous une bonne récolte?)
[ et l’autre à la tournure négative (n’aurons-nous PAS de nonne récolte).
Ceci explique le terme "interrogations couplées".
Ce guide est extrêmement confiant pour mieux REGARDER.
C’est une belle manière qu’a ce H41 de
rendre palpable subtilement qu’en toute force yin à déployer
une retenue est la bienvenue et l'occasion de garder un silence.
On peut apparenter cette situation comme réfléchir soigneusement à
tout acte à prendre et faire retour à de l’harmonie.
Parfois de remuer plusieurs fois sa langue avant de parler est bien utile.
Et se replacer dans une évolution plus globale et d’anticiper les futures floraisons.
Tout comme l’eau accueille joyeusement et sereinement
la stimulation soudaine
qui la réveille de sa torpeur
sans menacer son équilibre intrinsèque,
il convient d’accueillir sans se laisser déstabiliser
les secousses bénéfiques
qui nous arrivent parfois de l’extérieur,
en nous efforçant d’utiliser les énergies
que cet impact a libérées !
J’aime le son du "ricochet" !
Rien n’est précipité, s’attacher à sa réceptivité en abordant une vision
avant d’en entamer un autre.
Cette étude invite à la fois à chercher en soi une authenticité intérieure
la communication de trouver sa place, ou le silence
alors qu’on ne l’attendait plus !
Cette étude, invite à modifier la manière de percevoir,
ressentir intérieurement, le bon moment comme le bon endroit en notre quotidien.
H20 et H41, est un vent qui participe à une action lente sur terre. De manière douce la brume d’être muselée par une montagne.
Symbolisme des trigrammes :
H20 : le trigramme Terre est en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
H21 : le trigramme Brume (du lac) en bas est surmonté du trigramme Montagne.
H20 La terre est nécessaire et le vent (le doux) de la parcourir .
Un réceptacle idéal, une réceptivité essentielle et un vent de voyager pour visiter un grand nombre de contrées et le guide de voir si elles sont en état d’être radicalement transformées.
Ainsi d’avoir une vision globale, le bois de croître en toute confiance, les vents de mener leur action en toute circonstance.
Cette terre opaque est amenée à recevoir des messages venus d’en haut,
venus du vent, un souffle qui pénètre partout et va courber les herbes, la terre de se laisser modeler pour le plus grand bien de la nature, elle lui doit bien cela.
A son heure tel un vent qui se lève, l'harmonie est enclenchée,
ceci n’est possible que dans une attitude réceptive bien entendu
car si fermé soit-on intérieurement
comment pourrions-nous alors ne pas entendre ce conseil du Livre des Documents (Shujing]: Le vrai châtiment doit viser à le rendre inutile.
H41 Quand c’est la montagne qui rencontre le feu,
elle en retient l’éclat et adoucit son tranchant :
c’est le moment de la diplomatie ou du voyage. H56.
Lorsque la brume entoure une montagne à ses pieds, elle atténue tout excès de rigidités.
Seulement on ne s’arroge pas le droit d’exercer seul la justice. :-
La montagne dans le H20, invite à regarder,
observer en soi, contempler.
Cela nous prépare à intervenir sans faiblesse pour rétablir une harmonie.
Et comme certaines situations sont tellement inextricables que
chercher à les démêler n’aboutit
qu’à les embrouiller encore plus.
Par cette étude nous sommes invités à regarder en profondeur le quotidien
au-delà de nos préoccupations personnelles, au-delà ce que nous avons déjà engendré.
Guy H
[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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le: 08 Novembre 2024 à 16:34:59
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Démarré par Guy H - Dernier message par Guy H
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46, La poussée vers le haut ou croissance et
29, entraînement aux abîmes, au passage des ravins
ou danger répété d’où gérer celui-ci.
De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.) Par cette parfaite succession des hexagrammes
dans " Initiez-vous au Yi-King " le Dr J.P Guyonnaud indique ceci :
" H44, les rencontres conduisent au rassemblement (H45),
le rassemblement permet de monter et l’union faisant la force (H46),
mais à force de monter on s’épuise. H47 et d’être accablé."
https://astropalais.forumactif.com/t1115-46-la-poussee-vers-le-haut46, la poussée vers le haut ou croissance.Les mots : évolution constante – gain de confiance – acceptation de défis – promotion – reconnaissance .
Mais aussi :
Monter, s’élever. Monter en grade, être promu. Sheng est une ancienne mesure de capacité, environ un dixième de litre.
Autres symboles :
Des céréales à l’intérieur d’un boisseau – une mesure à grain – ascension – monter – promotion – les céréales dans le boisseau se déversent et s’élèvent en un tas.
Le Ricci : promotion, moment où l’élément faible fait l'effort pour s’élever à un niveau supérieur.Le ciel antérieur du H46 est le H61CONFIANCE en un juste milieu.
Quoi de plus normal que d’émerger de terre, déployer un essor en étant accompagné d’une extrême confiance, la nature en est l'exemple.
Tout est disposé pour qu’un développement intérieur s’opère
en une très belle harmonie.
Deux traits composent cette image :
une côte abrupte, sur laquelle les pas laissent leur trace.
C’est une " ascension lente ".
" Ce qui est petit grandira un jour !"
Poussée vers le haut, monter, naissance, croissance SHENG.
De Christian Bobin : "Il grandit comme grandissent les enfants : comme un arbre, plongeant les racines de ses bras dans la terre maternelle, puisant sa nourriture dans les sous-bois d’une parole, multipliant les attaches, élevant les branches de ses pensées
dans la lumière du dehors. "
Au cœur de la terre naît le bois, croissance.
Ainsi l’homme de bien grâce à sa nature docile (tel un arbre) accumule peu à peu pour s’élever et grandir dans la vie.
Au cœur de l’hexagramme un autre évoquant aussi un arbre différent, le H54, l’épousée qui est celle qui veut satisfaire son ambition
et s’élever dans la société, perpétuer les générations mais cela implique des devoirs et de pérenniser un arbre généalogique.
Regardons alors cette complicité de la terre et du bois :
l’une incarne la malléabilité par laquelle on s’adapte,
l’autre tire de la souplesse son endurance et sa force.
CeH46 est une croissance et la confiance (H61, en ciel antérieur) toute la nature en est inspirée comme le fait toute plante qui s’élève, de grandir sortant de terre, aspirée d’aller vers plus haut.
Nathalie Chassériau (" Prenez les bonnes décisions avec le Yi King") apporte une introduction éloquente pour définir ce H46 :
" L’hexagramme traite d’une qualité rare et précieuse : l’endurance opiniâtre de ceux qui ont un but et le poursuivent par le regard (H20 en guide),
parfois dans la solitude, sans jamais se laisser décourager par les résistances
qu’ils rencontrent, ni par l’apparente aridité de leur cheminement. "
La terre est le centre, le cœur, le vide,
où la naissance s’ébauche.
Le bois est l’image de l’effort patient par lequel
ce qui veut apparaître finit par prendre forme.
L’arbre prend racine dans le sombre sous terre et sans aucun découragement branches et feuilles le font croître, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.
Par des actions combinées,
les forces se concentrent à l’intérieur,
forgeant dans les profondeurs
la puissance tenace qui pousse à grandir……c’est la sève.
Le temps est long avant que l’on perçoive la lumière
et finisse par percer.
Un temps où chaque effort est
un pas supplémentaire vers le Sud.
Un temps de rudesse, où il faut consentir,
faire confiance sans savoir.
Jusqu’à ce que peu à peu,
à force de don et de courage,
on gagne en solidité,
en densité, en ampleur.
La forêt d'advenir.
Jusqu’à ce que l’abnégation conduise à la hauteur.
Il faut pour cela comprendre la qualité première de la terre, (H2)
toute de docilité, de flexibilité, d’abandon ou don de soi.
"L’idéogramme Shun, suivre le flux, comprend les notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
de ne pas s’opposer au cours des choses,
d’épouser le mouvement global,
de ne pas intervenir à tort et à travers. "
En fait l’ " homme doué "
(ou homme de bien, de valeur) conseille de comprendre que la vie demande parfois de reculer en mordant sur le terrain gagné.
Se révolter c’est perdre inutilement de l’énergie et de faire sienne la sentence du GUIDE H29 en la citation de Carl Gustav Jung :
« C’est sagesse que d’avoir peur. »
Ce H46 en événementiel invite à
"s’abandonner, accepter" les circonstances telles
qu’elles se présentent, n’opposer aucune résistance,
cette attitude permettrait de prendre appui sur un courant plus profond.
De faire appel à des ressources naturelles :
" Ne plus penser et ne plus sentir, pour que la pensée et
le sentir soient portés à leur optimum de puissance. "
L’ homme de bien imite la terre lorsqu’il laisse le monde venir à lui et l’accepte tel qu’il est.
Il imite le bois qui s’enracine lorsqu’il laisse le temps donner forme à ses efforts.
Il fait confiance à ce mouvement simple d’abandon qui recueille.
Il connaît la mécanique sans prétention de
ce qui s’épaissit peu à peu pour s’élever et grandir.
François Roustang ajoute :
" Sur quoi va-t-il donc prendre appui ?
Sur ce qui ne dépend pas de lui, sur ce qu’il possède
sans en avoir la maîtrise, sur ce qu’il ne s’est pas donné,
sur ce qui lui est le plus nécessaire et qu’il ne peut que recevoir :
son existence en cet instant.
Sur cette existence sans détermination particulière,
il peut faire fond tranquillement, mais à condition
qu’il se défasse de tous ses avoirs ou que, du moins,
il les considère comme découlant de cette source première."
Tel est le parcours de l’être humain lorsqu’il fait l’apprentissage de la parole juste:
Boris Cyrulnik d’ajouter : " c’est dans la conversation que nos psychismes se rencontrent et tissent l’affectivité qui va nous lier.
Pour "passer" ce H46 qui évoque un souffle vital, de percer comme sortant de terre, de prendre forme cela se passe par des épreuves comme franchir des ravins, des précipices avec le H29.
Le guide d’en appeler à d’imposantes épreuves
l’EAU redoublée, est l’épreuve des épreuves.
Merci à Nietzsche comme avant-propos à ce guide.
"Ce qui ne me tue pas me rend plus fort ! "
On y décrit souvent au premier abord
un danger de l’Eau redoublée.
L’eau dont le trigramme possède un trait yang interne (le flux yang)
englobé par deux traits yin l’aspect extérieur de l’eau.
Par ce lien en l’ouvrant on visionne une belle image de l’eau en chinois !
http://www.youtube.com/watch?v=qlRULR89cP8
Un merci spécial à Izazen pour cette imagerie.
danger répété d’où gérer celui-ci.Avant-propos, le H29 et H30 ne sont pas antagonistes.
Ces deux hexagrammes expriment le milieu du Livre et en cette moitié du livre d’avoir présenté les hexagrammes élémentaires. Puis dirions-nous les 34 suivants exposent des situations plus particulières contenant en eux les ingrédients mêlés aux trente premiers hexagrammes.
Petite synthèse des deux derniers hexas de la moitié du Livre.
H 29, le trigramme Eau est répété en bas comme en haut.
H30, le trigramme Feu est répété en bas comme en haut.
Le trigramme EAU, présente un trait Yang insérés par deux Yin
(formule chimique H 2 0).
Difficultés par l’élément eau, mais le symbolisme contient l’idée de voir en cette eau le moyen de se faufiler en toutes situations et trouver son chemin.
Le yang l’y aidera.
Cependant si l’eau est douce extérieurement, elle recèle du yang à l’intérieur, une profondeur, parfois un danger imminent, c’est son côté insondable.
Le trigramme FEU lui, possède deux traits yang qui englobent le trait yin.
L’éclat et sa chaleur du feu est extérieur, la chaleur est yang mais le vide yin est en son intérieur (formule chimique C 0 2). C’est ce côté extérieur yang qui fait que le feu
" s’attache " et qu’il brille d’un Yin lumineux.
Ces deux éléments indispensables à la vie terminent la liste des éléments
fondamentaux du Livre.
Les mots:
danger - engloutissement - caractère imprévisible - conditions hasardeuses - sentiments obscurs - insécurité - confrontation à la peur - courage .
Mais aussi :
Précipice, escarpement, lieu dangereux. Fosse, cavité, creux.
Talus, terrasse, levée de terre à travers champs. Onomatopée d’un bruit de coup violent.
Autres symboles :
Le premier envol au-dessus de la falaise – vertige – les ailes se déploient pour la première fois dans le vide – se familiariser avec le vide, l’espace – vers le bas.
Ricci : Abîme, succession de dangers, moment où
les difficultés multiples suscitent
un redoublement d’effort pour atteindre au but.
Le ciel antérieur du H29 est le [H2] le réceptif.La terre est du Yin pur, intimement liée à l’eau.
Le Yin absolu porte en lui la mémoire de la terre et possède le cycle des saisons, les cycles solaires, lunaires, la révolution terrestre.
Le Yin de l’eau est composé de deux traits yin qui encadrent le trait yang du milieu, le flux vital enrobé de Yin.
Dans la tradition mongole, il est dit que les rivières charrient les âmes des ancêtres.
Et donc ces âmes sont des mémoires enterrées.
L’image de cet hexagramme est le sol, d’où sort une plante.
Mais, ce sol à droite de la plante,
exhale des souffles comme le ferait un gosier.
Le jour la plante donne de l’oxygène, la nuit du gaz carbonique.
Il s’agit d’une faille ou d’une caverne émettant des vapeurs délétères.
K’an évoque un contenant (caverne, lit de rivière)
et à la fois un contenu dangereux (courant, gaz mortel) .
De là l’implication de précipitation, de perturbation,
d’embûche, de détour, d’indécision, de danger,
de chute, d’enfoncement, de secret.
Ce guide qui a de l’ "expérience" ,
incite à ne pas s’endormir dans la sécurité.
Même si l’apparence est chatoyante
(on lève la tête au ciel pour un cri entendu …ce héron)
et agréable (le plumage de l’oiseau soit-il) ,
il se cache un piège.
Serait-ce dans les petites choses ?
Notre regard alors va s’orienter sur une expérience passée
ou récente des épreuves
qui reviennent en mémoire,
comme si elles avaient dormi au fond des abysses (certains de parler de karmas) et qu’elles se mettent à sortir de terre, de prendre un essor confiant.
Et là on peut dire que nous apprenons en ce H29,
à voir au-delà des apparences.
Ce nouveau regard d’une situation passée permet
de lever un obstacle pour se protéger
et de ne pas retomber dans le danger qui précède.
Comme si tant d’épreuves passées, du passé revenaient en souvenir et
de nous servir encore ou plutôt d’être resservis comme des avertisseurs.
Dans le Jugement il est écrit :
Avoir confiance.
En reliant au cœur, essor.
En agissant, on se dépasse.
L’eau passe toujours.
Inlassablement, les gouffres sont le domaine de l’eau, l’insondable.
L’eau inlassablement est mouvante, insaisissable, mystérieuse, alliée des profondeurs. Elle pénètre, envahit, entraîne vers le bas, dissolvant lentement le rigide et le dur pour tout ramener dans les plus obscurs de la terre, pour tout confondre en un seul flux.
L’eau insondable requiert des avertissements, des mises en garde,
resituant ce qui se passe lorsqu’une angoisse survient (dans l’eau ou hors de l’eau comme être noyé)
(aucune parole ne vient, alors qu’on a tant à dire)
il faut se souvenir des crises passées et
calmer l’énergie de la pensée pour lui barrer la route.
C'est ainsi que toute perception est dite, "de l'invisible "
il en dépendra de la faire éclore par l’action en toutes circonstances,
d’agir avec une subtilité non contraignante, à commencer petit.
Trouver des explications face à la reconnaissance
des "ravins et précipices" à franchir.
Tout simplement prendre conscience que si nous sommes
au bon endroit au bon moment,
nous sommes capables de savoir nager toutes les nages.
A l’aide d’une perception intuitive (cet autre regard)
on vibre alors à l’écho de cet ordre naturel
appelé Harmonie pour s’entraîner ensuite d’initier.
La source de ne pas nous faire peur pour y puiser même si profonde.
Toute personne éveillée par la source est en mesure de passer le grand fleuve,
même y plonger.
L’idéogramme Sheng, suivre le flux,
comprend ces notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio
en mise en route sereine. Les ravins de ne plus être des obstacles insurmontables.
Obstacles comme énumérés les différents sens de ces entraînements aux abîmes exposés par Pierre Faure en son dernier ouvrage :
Yi Jing le Classique des Mutations.
- la peur, l’incertitude, l’inquiétude, l’anxiété, toutes sortes de craintes ou de phobies
- la mélancolie, l’abattement, la tristesse, le chagrin, la dépression
- une épreuve émotionnellement fatigante
- une difficulté à avancer
- un blocage intérieur, le manque de confiance
- la tendance à dramatiser
- la traversée nécessaire de l’obscurité et de la nuit intérieure
A l’aide d’une perception intuitive (cet autre regard)
on vibre alors à l’écho de cet ordre naturel
appelé Harmonie et de franchir des ravins, des torrents allègrement . ;-X
Plonger en cet immense entraînement
journalier fait entrevoir peu à peu un gage de réussite
à toutes circonstances périlleuses.
Ainsi l’homme de bien se retire en son for intérieur,
car il possède une qualité éminente,
celle de voir la réalité au-delà de l’instant immédiat ,
cela demande à s'installer dans le flux naturel
même en des circonstances périlleuses.
Savoir plier sans perdre de sa force tel est un peu
ce qu’il faut ressortir de la situation, être un peu bambou
comme l'étaient beaucoup de sages.
Se montrer, robuste et souple à la fois et vivre les instants présents
"comme ils viennent".
Un moment à vivre en ce flux vitale
où tout ce qui éveille s'exprime.
A souhait est proposé en cette association
de faire patienter le déploiement des énergies .
Ce plongeon en cette immense harmonie
fait retrouver une parole sereine.
Le flux vital poursuit un éternel chemin de changements.
L’idéogramme Sheng, suivre le flux,
comprend ces notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé, de fluidité.
Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio
en mise en route sereine. On se coule dans l’Eau.
L’association invite à rendre efficace cette initiation au franchissement des ravins.
Précieuse est l’action qui permet de se tenir en dehors des conflits afin de
les comprendre en un premier temps puis les appréhender efficacement par la suite.
"Celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance "
Les cascadeurs sont un exemple parfait comme entraînement,
et de réussir une cascade comme prévu sur le plan
c’est dire qu’une répétitivité de la cascade
est à l’origine d’une réussite.
Que nous apprennent les trigrammes respectifs et leur position.
De cette étude on peut avancer qu’un rythme juste pour tout essor, doit être développé,
et un " un déclic " de voir le jour à son heure
(comme en l'exemple concret du cascadeur).
Le guide permet de rassembler les mots suivants et
d’en être au diapason c’est :
s’élever, grandir , progresser par une bonne dose de méditation,
un essor d’être vainqueur des abysses.
Le symbolisme des trigrammes.
H46 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Terre.
H29 : le trigramme eau est en bas comme en haut.
H46 : Essor. La progression du bois en terre est aussi l’image de l’humain qui vit sur cette planète et de faire face à des moments de difficultés voire de se défaire d’une adversité (sortir de terre).
Une poussée vers le "haut" trouve son espace tout de même. Il est question d’une constance ou flux continuel, universel, l’arbre de progresser avec la sève qui prend le temps, par tout temps qu’il pleuve ou qu’il fasse soleil.
Ainsi le fait tout arbre, puiser petit à petit des ressources profondes par ses racines, accumuler des forces et ainsi s’élever de terre.
Ce H46, traite des évolutions constantes de la nature qui pousse,
et peinent à se manifester alors parfois s’impose une méditation
du pourquoi une lenteur des concrétisations.
Ainsi l’Être de valeur évite de forcer le destin et s’adapte à la situation.
Petite note sur l’hexagramme « retourné » du H46, c’est le H45 rassemblement.
Les deux traitent d’une agrégation d’énergie,
à l’extérieur dans le Rassemblement
à l’intérieur dans la Poussée.
H29 : L’eau d’être redoublée, redoutée.
L’Eau en son aspect originel, est une force manifeste (parfois menaçante)
d’irriguer l’être humain ,
à lui d’accepter de la reconnaître
comme endurante au fond de lui
puis se laisser porter par elle, même soit-elle inondable-insondable.
En fait l'humain apprends toute sa vie à nager en elle, être à ses côtés,
soit-elle calme ou tumultueuse.
D’ailleurs persévérer en l’apprentissage d’une nage fait qu’elle aboutit à
une meilleur connaissance de la nature de l’Eau .
C’est qu’il est bon de s’approprier toutes les possibilités offertes
à commencer par développer du Yin mais en garder très haut du Yang.
Des énergies qu’elles soient convergentes-divergentes elles créent
une adversité parfois complexe. En la Grande Image il est imprimé la réflexion imagée de L’Eau.
L’eau passe toujours. Inlassablement, patiemment, obstinément, elle reprend, insiste, réitère son mouvement et finit par franchir l’obstacle.
Dès lors un enracinement profond (comme l’arbre en terre) a lieu
et par ce Livre des changements ou mutations,
manifestement est suggéré que c’est à chacun de faire naître les choses de l’intérieur pourquoi pas en l’instant après avoir « nagé » en un fleuve, une mer.
A son heure des qualités sont déployées et de se donner toute
la mesure d’un talent comme écrire, peindre, sculpter ou faire du théâtre ou cultiver son potager.
A chaque jour suffit sa peine pour " pousser vers le haut"
et une créativité originale de s’harmoniser dans la nature.
Que dire de plus à cette étude :
" qu’il nous arrive de ne pas savoir par où commencer un entraînement aux franchissement des abîmes.
Si un remord nous assaille lors de toute nouvelle poussée vers le haut
une petite réflexion supplémentaire est nécessaire.
Une vision fugace, un regard tout neuf
et rien ne nous est alors caché !"
Guy H [Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.] |
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