Auteur
De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius.
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
à y insérer au mieux notre action.
C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne. P162 : Grandir avec Confucius.
48, le puits et
1, l’élan créatif, énergie créatrice ou le Ciel redoublé.
L’échange étant parfois impossible, puiser alors en son for intérieur permet des échanges constants, ensuite d’avoir une énergie créatrice, efficace dans le temps.
Il y a 64 hexagrammes et seulement
deux de représenter un " outil ",
le puits et le chaudron, chacun étant un récipient où l’on se rassemble pour une offrande partagée, l’eau ou le repas…nourriture et échanges sont présents.
La source de faire revenir à la surface une eau Yang,
hors norme à déployer.
https://astropalais.forumactif.com/t273-48-le-puits
48, le puits, source de vie.
Le trigramme Bois soulève celui de l’Eau, c’est le puits.
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.
Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.
Mais aussi :
Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.
Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter ce qui vivifie sans s’épuiser.
Le Ciel antérieur du H48 est le H19, l’approche, une approche appropriée d’aller à la source, (est-ce en son enfant intérieur ?)
et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire remonter d’une source intérieure:
" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."
Le Livre présente seulement deux hexagrammes-outils sur les soixante quatre autres : H48 le puits et H50 le chaudron.
Succession des hexas : le H47 l’accablement ou épuisement a fait suite
à une trop grande élévation (H46) car en montant sans cesse le malheur doit nécessairement survenir…qui appelle au H48
car la misère en haut doit retomber sur ce qui est bas
de toutes les choses qui sont basses, aucune ne l’est autant
que le puits et d’en affronter les profondeurs.
Comme après tout épuisement, une grande soif apaise.
Comme toute lumière doit se ressourcer,
pas de temps pour se reposer,
et se préparer à plonger en cette eau du puits !
Il n’y a rien à créer mais de puiser et entretenir ce puits.
Le puits est une structure collective à garder intacte comme une corne d’abondance à préserver.
L’eau, c’est le sentiment d’une appartenance commune pour tous.
De plus en ce lieu, le puits où tout le monde vient y puiser son eau quotidienne,
tel un centre caché qui sécrète des liens,
il y a un pouvoir manifeste avant de puiser, celui d’échanger.
On communique (en cette oasis) avec tous ceux qui viennent aussi puiser,
attendant leur tour de plonger leur seau de bois, signe de vie.
Il y a aussi à tout point d'eau des personnes qui attendant leur tour,
palabrent et de communiquer sur tout et de rien.
Ils puisent en eux
avant même de puiser concrètement à leur source, d’en remonter de quoi nourrir autrement les personnes patientant.
L’eau (ou toute parole claire) avant même de devenir nourriture, se diffuse déjà par la communication.
A défaut de lumière partageons l’eau de clarté.
Ma Deva Padma écrit ainsi :
" Boire à la source de la clarté
qui se trouve dans les profondeurs de l’être,
c’est connaître le goût du Tao.
Il est accessible à tous ceux qui ont soif et acceptent
de plonger au cœur d’eux-mêmes pour s’y désaltérer.
Une fois que vous aurez goûté aux eaux claires de la source,
vous y reviendrez souvent.
Elle est la source qui désaltère et rafraîchit,
celle qui coule éternellement comme une fontaine limpide
tout au long de l’existence. "
L’eau est le bien partagé de tous les êtres,
leur ressource cachée, leur nourriture.
Le bois est la constance qui pousse à croître et à s’établir dans la forme.
Le bois est à l’intérieur : pression insistante de ce qui dure et
par quoi on s’élève.
L’eau est au-dessus (du trigramme bois) : convergence silencieuse de ce qui travaille et qui peine.
H48. Le puits, son image est symbolisée par un treuil et son bâti.
Tout peut changer de place, excepté le puits,
le plus précieux des biens dans un village.
Une grille symbolise aussi ce H48, c’est la division de parcelles de terrains et au milieu le puits qui ne sera plus déplacé, on peut déplacer un village mais pas le puits. Cette division est également un partage dont la seule division centrale est pour installer ce puits.
Le but du puits est d’être utile aux êtres, il détient la Source de la Vie.
Comme l’eau monte dans la plante et lui permet de se développer.
Elle s’élève cette eau de même le long du puits
pour se répandre à l’extérieur.
Ainsi la vie se propage-t-elle
au dehors tout en gardant le lien avec les profondeurs ?
Dans la société humaine, l’eau ne devient pas nourriture sans effort.
Le travail des hommes est nécessaire
pour que les puits soient construits
et l’irrigation mise en place.
Le puits est ainsi le symbole de l’organisation collective
qui semble avoir prévalu dans l’ancienne Chine.
Marguerite de Surany en « Le perpétuel devenir » apporte un plus à ce puits :
"Dans l’antiquité on s’établissait autour d’un puits et l’on partageait les lots de terrain qui l’entouraient entre huit familles.
Huit étant le nombre symbolique de l’équilibre cosmique.
[chiffre emblématique en Chine]
Le puits est le symbole de la permanence de la forme :
« on ne déplace pas le puits » et
« il ne perd pas et ne gagne rien », disent les textes.
Par contre, « le hameau ou village peut être déplacé »,
et les forces de ceux qui habitent le village entrant en mouvement.
De plus si les lots en un village étaient divisés en neuf parties
(si possible égales)
le lot central étant réservé au puits ainsi l’ordre était respecté,
son appartenance partagée par tout le village était comme sanctuarisée.
Si l’eau est donc le sentiment d’une appartenance commune –
encore faut-il transformer cette intuition en communauté effective.
Tout pays est comme un corps dont les forces œuvrent en symbiose,
où chaque être a sa place
en tant que source et soutien pour les autres.
Atteindre cette source, en extraire la nourriture qu’elle recèle et créer des liens sans pour autant en étaler des secrets.
Avant d’aller puiser une aide est précieuse et nécessaire.
Remonter de l’eau du puits est un bien commun.
Par tout temps de puisage un guide de se laisser investir par ce souffle qui préside à l’apparition des phénomènes.
Ce guide H1 d’impulser le mouvement, l’action idéale, la parole judicieuse,
une créativité efficace.
Extraire de son puits, de sa Source tous les éléments pour aller de l’avant,
c’est prendre le pouls du monde
de connaître les périodes justes pour agir,
d’arriver à mettre en haut de l’affiche un projet.
Le guide H1 procure
une puissante poussée en paroles sereines, créatives.
https://astropalais.forumactif.com/t1328-01-la-sublime-reussite
1, l’élan créatif ou le Ciel redoublé.
En ce H1, il y en a cinq fois le mot dragon.
C’est un animal aquatique. Il naît de l’accumulation des eaux dans les profondeurs
et en absorbe la puissance incontrôlable quand elle se déchaîne lors des inondations
et des cataclysmes.
Il représente ainsi le monde hostile d’une nature sauvage à dompter.
Mais s’il relève d’abord de l’obscurité Yin, c’est pour prendre appui sur elle afin de
"s’élever jusqu’aux nuages azurés et devenir le messager du ciel."
Dragon caché – Dragon dans le champ – Dragon vole – Dragon hautain et
en final des six traits yang on parle de troupe de Dragons.
C’est dire une formule imposante est en préambule au texte :
" Le fondamental prend son essor
la constance est avantageuse. "
Ciel répété, les six traits sont yang,
ces deux mêmes trigrammes du Ciel
évoquent une force dynamique redoublée, multipliée, hors norme
prête à la créativité.
Les mots : principe actif yang - force – ténacité – dynamisme – inspiration – ciel – masculinité – autorité – père .
Mais aussi :
Ciel, firmament. Masculin. Le souverain.
Prononcé Gan : sec, séché par le soleil.
Autres symboles :
Le soleil réveille brumes et germes enfouis dans le sol – évaporation – séchage – le ciel – le souverain – ferme.
Le Ricci : l’élan, le dynamisme fondamental, la puissance active de transformation, considéré comme l’attribut du Ciel.
Le ciel antérieur du H1 est le H52 la Montagne redoublée, stabilisation, lieu de méditation idéal.
Comment cela ? Une montagne est naturellement stable, inactive, promontoire, lieu de contemplation, méditation et de n’être point Yang. Voilà de quoi se métamorphoser pour faire naître du Yang, car la montagne est heureuse de " toucher " ce Ciel et d’accoucher du Yang.
Ce H1 par six traits yang est agrémenté de six hexagrammes dits
" dérivés " ils nous apportent une étendue de l’action yang de
ce UN par six phases proposées par Pierre Faure (je les ai adaptées avec le H6)
en son « Classique des Mutations ».
-H44, la rencontre est un temps de retenue, dédié à la conception et à la gestation, on fait face à une contestation,
- H13, s’accorder aux autres avec nos semblables c’est aller chercher des appuis pour régler un conflit,
- H10, une marche rituelle, décrivant une avancée audacieuse permet d’éviter paradoxalement une dispute,
- H9, apprivoisement par le Petit, est une retenue permettant de tempérer la force yang (nous dépassons la moitié de l’hexagramme) on arrive à alimenter des débats (parfois compliqués) et l’on se retient,
- H14, le grand Advenir, un moment (en ce 5èm dérivé) d’intense créativité permet d’arriver à convaincre avec des arguments Yang,
- H43, la résolution est toute trouvée à l’aide d’une grande pression intérieure (Yang bien sûr) . Il n’y a plus de controverse, elle a disparue.
Ces six traits Yang qui composent le UN, c’est la manifestation du YANG résumée ainsi : conception, gestation, s’accorder, marche rituelle, retenue, faire advenir et en apprécier une résolution.
Cela par une organisation maîtrisée, un ordre établi, une discipline.
L’origine de toutes choses, avancement jusqu’à l’état de perfection.
Son origine, provient de la Montagne. Hexagramme ciel antérieur.
Le ciel se trouve en liaison direct avec la Montagne d’où ce lieu
pour transmettre son potentiel yang.
Et lorsque l'on regarde une montagne au loin,
il n'apparaît que son sommet pas sa base.
Le CIEL aussitôt d’être à la fois base et sommet.
L’énergie vitale exprimée par ce H1 est à l’origine de tout commencement d’activité pour faire face à un conflit et
"La marche du Ciel est puissante
ainsi l’homme de bien se fortifie sans cesse."
L’énergie vitale exprimée par ce H1 est à l’origine de tout commencement d’activité.
Cette marche sous le yang du ciel est dite favorisante
et doit être contrôlée, une énergie fondamentale à laquelle il est nécessaire de donner une juste dimension à toute controverse, conflit, cause à défendre, point de vue à débattre.
L’image de ce UN est un soleil, symbole de Vie et de Lumière,
se lève et perce à travers les branches.
Il réchauffe l’atmosphère.
L’humidité, appelée par le haut, quitte le bas et monte en vapeurs.
L’un et l’autre s’attirent, l’un montant, l’autre descendant.
Ce soleil va absorber l’humidité de la terre, comme le mâle
met en mouvement le féminin qui lui répond.
Ce UN, montre que quelque chose de nouveau est en train de naître,
En ce UN d’y voir une grande intelligence,
de la fermeté et beaucoup d’activité.
Être créatif, c’est se laisser investir par le souffle qui préside à l’apparition des phénomènes,
être porté par cette force première et entière qui impulse le mouvement
de la vie et le pousse à se déployer dans la multiplicité des formes.
Le Ciel est le souffle inépuisable de l’infini.
Esprit d’émergence et force de renouvellement,
aptitude à concevoir, à initier, à orienter,
le Ciel est l’image d’un souffle créateur qui possède en lui-même
la ressource nécessaire pour aller de l’avant et se perpétuer sans cesse.
Ce quotidien YANG surprend par une activité au-delà de la norme.
C’est un " souffle " nouveau dont les effets visibles font
un peu partie de soi. Ce souffle est lié à notre être profond dont plusieurs auteurs
ont approché sa description Krishnamurti d’écrire :
" C’est à travers notre Être profond qui est l’Être profond de toutes choses, que nous arrivent toutes les perceptions extérieures, la voix des paysans, l’aboiement d’un chien. ."
Jeanne Guesné en son ouvrage « le 3è souffle » d’apporter une subtilité
au JEU de LA VIE : "…Aujourd’hui je sais que je JEU DE LA VIE à travers les corps conduit au vieillissement qui, par un certain travail intérieur conscient,
se transforme en une plénitude de la maturité de l’Âme. ."
Un souffle a besoin de prendre possession dans la vie des hommes,
de quelques êtres assez résistants pour supporter
sa terrifiante pression,
assez tenaces pour se laisser pousser plus loin qu’eux-mêmes."[/i]
" Accepter de persévérer, quoi qu’il advienne,
est la marque d’une maturité qui ne peut naître que de l’expérience."
J’ajoute à vivre des épreuves voire des conflits…
et de nous inspirer à une créativité grandiose.
Le guide de contrôler la situation avec les éléments dérivés.
De là des difficultés à apprécier l’étendue du problème, voire même d’employer de grands moyens pour examiner sérieusement toute controverse, conflit.
Ce qui évite de s’attendre à une obstruction imparable.
Un besoin réel de rassembler (des hommes, des idées, des réflexions) se fait sentir, il s’en dégage d’abord une énergie yin, souplesse, réceptivité d’être présentes
ainsi d’observer, regarder un nouvel état de conscience,
une alliance de se former favorablement.
Puis au yang d’intervenir en balayant le passé et
de poser l’ ADVENIR !
De cette étude,
il y a une idée forte d’une maîtrise de soi après avoir puisé à une source.
Le guide requiert d’avoir réellement foi en ses ressources nouvelles toutes YANG.
Les trigrammes ont un symbolisme très fort.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) est en bas surmonté du trigramme Eau.
H1 : le trigramme Ciel est en bas comme en haut.
H48. Un seau en bois remontant de l’eau, image trop simple et au figuré,
on remonte la vie mais encore faut-il descendre en un puits
(au préalable nettoyé),
à cette source inconnue de tout quidam.
Cela secoue l’entendement humain,
y descendre certes mais pour en remonter quoi ?
Du Yang, du Yin ? Les deux !
H1 : Il y a toute une alchimie pour prospérer et de faire advenir souvent d’énormes projets, des réalisations universelles pensées dans la sérénité, avec harmonie,
de naître pour accroître les civilisations, voire même la planète à l’approche
d’une nouvelle ère prospère. Pour cela que du Yang, avec ses six traits.
Alors d’aller à la SOURCE est une première étape à y faire le plein d’harmonie,
la seconde étape impose à l’Être de valeur de pénétrer le cœur du peuple
et l’encourager dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel
la nourriture qu’elle recèle. Et donc on permet à l’énergie créatrice de se mettre
" au boulot ! "
C’est tout de même par une grande confiance en toute puisée que tout un chacun peut exploiter autant de yang que de paroles.
" …/…La parole est nourriture, forte idée, la nourriture est souffle, inspiration vitale, c’est pourquoi il convient de veiller à les mesurer, pour qu’elles soient justes, équitables et substantielles."
Le sage veille à ce qui entre et sort de sa bouche spontanément,
pourquoi en serait-il oppressé ?
Sa sagesse lui a permis d’être au diapason de toute expansion qui surgit de son seau comme d’un sursaut.
A-t-on assez bu en la source ?
A-t-on assez vu en profondeur sa nature ?
L’importance du plongeon en l'immense flux universel,
procure une vue limpide des choses telles qu’elles sont réellement
dans notre vie, notre mental.
A cette association de ces hexagrammes 48 et 1,
une pensée de naître sur cette terre qui a pour tout un chacun des ressources inestimables et sa vocation est de nourrir en yang la planète.
La réceptivité de chacun est donc mise à l’épreuve,
il suffit d’en tirer parti, de progresser en soi et faire naître un potentiel de capacités jusque-là inexploitées, en sommeil.
Puiser une eau claire, la remonter des profondeurs et de la voir
exposée au grand jour en paroles.
Serait-ce des réflexions sur une nouvelle ère à faire advenir ?
A chacun de voir à sa portée, comment restaurer les équilibres par une action de puiser
avec mesure et partager
voici de quoi composer
pour longtemps :
des paroles avec un pouvoir d’être disséminées au grand jour à des distances.
Et d’écrire un livre naturellement.
Vivre ces instants "comme ils viennent"
un temps pour puiser, un temps pour remplir,
boire et apaiser une soif d’échanger ou de ne pas échanger.
Paroles et silences de s’échanger pour longtemps dans l’amour
Le guide peut surprendre par une activité au-delà de la norme
elle provient d’un "souffle" nouveau dont les effets visibles
(de nouvelles manières de se tenir) feront la vertu de l’homme de bien.
Se fond alors une gratitude pour toutes les leçons apprises… par cet hexa UN.
François Cheng dit à propos de ce " souffle" YANG:
"Quelque part, un souffle d’avant vie cherche à se muer en chant.
A cet effet ce souffle a besoin de prendre possession,
parmi les hommes,
de quelques êtres assez résistants pour supporter
sa terrifiante pression,
assez tenaces pour se laisser
pousser plus loin qu’eux-mêmes."
Que dire de cette étude ?
Puiser grand c’est permettre à quiconque de se maîtriser.
C’est composer par des partages en développant du Yin...
juste le temps de réaliser une approche active Yang des plus harmonieuses.
Avec une belle assurance,
un jaillissement nouveau du UN d’apparaitre
en une créativité exceptionnelle .
Guy H
1, l’élan créatif, énergie créatrice ou le Ciel redoublé.
L’échange étant parfois impossible, puiser alors en son for intérieur permet des échanges constants, ensuite d’avoir une énergie créatrice, efficace dans le temps.
Il y a 64 hexagrammes et seulement
deux de représenter un " outil ",
le puits et le chaudron, chacun étant un récipient où l’on se rassemble pour une offrande partagée, l’eau ou le repas…nourriture et échanges sont présents.
La source de faire revenir à la surface une eau Yang,
hors norme à déployer.
https://astropalais.forumactif.com/t273-48-le-puits
48, le puits, source de vie.
Le trigramme Bois soulève celui de l’Eau, c’est le puits.
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.
Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.
Mais aussi :
Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.
Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.
Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs où il faut capter ce qui vivifie sans s’épuiser.
Le Ciel antérieur du H48 est le H19, l’approche, une approche appropriée d’aller à la source, (est-ce en son enfant intérieur ?)
et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire remonter d’une source intérieure:
" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."
Le Livre présente seulement deux hexagrammes-outils sur les soixante quatre autres : H48 le puits et H50 le chaudron.
Succession des hexas : le H47 l’accablement ou épuisement a fait suite
à une trop grande élévation (H46) car en montant sans cesse le malheur doit nécessairement survenir…qui appelle au H48
car la misère en haut doit retomber sur ce qui est bas
de toutes les choses qui sont basses, aucune ne l’est autant
que le puits et d’en affronter les profondeurs.
Comme après tout épuisement, une grande soif apaise.
Comme toute lumière doit se ressourcer,
pas de temps pour se reposer,
et se préparer à plonger en cette eau du puits !
Il n’y a rien à créer mais de puiser et entretenir ce puits.
Le puits est une structure collective à garder intacte comme une corne d’abondance à préserver.
L’eau, c’est le sentiment d’une appartenance commune pour tous.
De plus en ce lieu, le puits où tout le monde vient y puiser son eau quotidienne,
tel un centre caché qui sécrète des liens,
il y a un pouvoir manifeste avant de puiser, celui d’échanger.
On communique (en cette oasis) avec tous ceux qui viennent aussi puiser,
attendant leur tour de plonger leur seau de bois, signe de vie.
Il y a aussi à tout point d'eau des personnes qui attendant leur tour,
palabrent et de communiquer sur tout et de rien.
Ils puisent en eux
avant même de puiser concrètement à leur source, d’en remonter de quoi nourrir autrement les personnes patientant.
L’eau (ou toute parole claire) avant même de devenir nourriture, se diffuse déjà par la communication.
A défaut de lumière partageons l’eau de clarté.
Ma Deva Padma écrit ainsi :
" Boire à la source de la clarté
qui se trouve dans les profondeurs de l’être,
c’est connaître le goût du Tao.
Il est accessible à tous ceux qui ont soif et acceptent
de plonger au cœur d’eux-mêmes pour s’y désaltérer.
Une fois que vous aurez goûté aux eaux claires de la source,
vous y reviendrez souvent.
Elle est la source qui désaltère et rafraîchit,
celle qui coule éternellement comme une fontaine limpide
tout au long de l’existence. "
L’eau est le bien partagé de tous les êtres,
leur ressource cachée, leur nourriture.
Le bois est la constance qui pousse à croître et à s’établir dans la forme.
Le bois est à l’intérieur : pression insistante de ce qui dure et
par quoi on s’élève.
L’eau est au-dessus (du trigramme bois) : convergence silencieuse de ce qui travaille et qui peine.
H48. Le puits, son image est symbolisée par un treuil et son bâti.
Tout peut changer de place, excepté le puits,
le plus précieux des biens dans un village.
Une grille symbolise aussi ce H48, c’est la division de parcelles de terrains et au milieu le puits qui ne sera plus déplacé, on peut déplacer un village mais pas le puits. Cette division est également un partage dont la seule division centrale est pour installer ce puits.
Le but du puits est d’être utile aux êtres, il détient la Source de la Vie.
Comme l’eau monte dans la plante et lui permet de se développer.
Elle s’élève cette eau de même le long du puits
pour se répandre à l’extérieur.
Ainsi la vie se propage-t-elle
au dehors tout en gardant le lien avec les profondeurs ?
Dans la société humaine, l’eau ne devient pas nourriture sans effort.
Le travail des hommes est nécessaire
pour que les puits soient construits
et l’irrigation mise en place.
Le puits est ainsi le symbole de l’organisation collective
qui semble avoir prévalu dans l’ancienne Chine.
Marguerite de Surany en « Le perpétuel devenir » apporte un plus à ce puits :
"Dans l’antiquité on s’établissait autour d’un puits et l’on partageait les lots de terrain qui l’entouraient entre huit familles.
Huit étant le nombre symbolique de l’équilibre cosmique.
[chiffre emblématique en Chine]
Le puits est le symbole de la permanence de la forme :
« on ne déplace pas le puits » et
« il ne perd pas et ne gagne rien », disent les textes.
Par contre, « le hameau ou village peut être déplacé »,
et les forces de ceux qui habitent le village entrant en mouvement.
De plus si les lots en un village étaient divisés en neuf parties
(si possible égales)
le lot central étant réservé au puits ainsi l’ordre était respecté,
son appartenance partagée par tout le village était comme sanctuarisée.
Si l’eau est donc le sentiment d’une appartenance commune –
encore faut-il transformer cette intuition en communauté effective.
Tout pays est comme un corps dont les forces œuvrent en symbiose,
où chaque être a sa place
en tant que source et soutien pour les autres.
Atteindre cette source, en extraire la nourriture qu’elle recèle et créer des liens sans pour autant en étaler des secrets.
Avant d’aller puiser une aide est précieuse et nécessaire.
Remonter de l’eau du puits est un bien commun.
Par tout temps de puisage un guide de se laisser investir par ce souffle qui préside à l’apparition des phénomènes.
Ce guide H1 d’impulser le mouvement, l’action idéale, la parole judicieuse,
une créativité efficace.
Extraire de son puits, de sa Source tous les éléments pour aller de l’avant,
c’est prendre le pouls du monde
de connaître les périodes justes pour agir,
d’arriver à mettre en haut de l’affiche un projet.
Le guide H1 procure
une puissante poussée en paroles sereines, créatives.
https://astropalais.forumactif.com/t1328-01-la-sublime-reussite
1, l’élan créatif ou le Ciel redoublé.
En ce H1, il y en a cinq fois le mot dragon.
C’est un animal aquatique. Il naît de l’accumulation des eaux dans les profondeurs
et en absorbe la puissance incontrôlable quand elle se déchaîne lors des inondations
et des cataclysmes.
Il représente ainsi le monde hostile d’une nature sauvage à dompter.
Mais s’il relève d’abord de l’obscurité Yin, c’est pour prendre appui sur elle afin de
"s’élever jusqu’aux nuages azurés et devenir le messager du ciel."
Dragon caché – Dragon dans le champ – Dragon vole – Dragon hautain et
en final des six traits yang on parle de troupe de Dragons.
C’est dire une formule imposante est en préambule au texte :
" Le fondamental prend son essor
la constance est avantageuse. "
Ciel répété, les six traits sont yang,
ces deux mêmes trigrammes du Ciel
évoquent une force dynamique redoublée, multipliée, hors norme
prête à la créativité.
Les mots : principe actif yang - force – ténacité – dynamisme – inspiration – ciel – masculinité – autorité – père .
Mais aussi :
Ciel, firmament. Masculin. Le souverain.
Prononcé Gan : sec, séché par le soleil.
Autres symboles :
Le soleil réveille brumes et germes enfouis dans le sol – évaporation – séchage – le ciel – le souverain – ferme.
Le Ricci : l’élan, le dynamisme fondamental, la puissance active de transformation, considéré comme l’attribut du Ciel.
Le ciel antérieur du H1 est le H52 la Montagne redoublée, stabilisation, lieu de méditation idéal.
Comment cela ? Une montagne est naturellement stable, inactive, promontoire, lieu de contemplation, méditation et de n’être point Yang. Voilà de quoi se métamorphoser pour faire naître du Yang, car la montagne est heureuse de " toucher " ce Ciel et d’accoucher du Yang.
Ce H1 par six traits yang est agrémenté de six hexagrammes dits
" dérivés " ils nous apportent une étendue de l’action yang de
ce UN par six phases proposées par Pierre Faure (je les ai adaptées avec le H6)
en son « Classique des Mutations ».
-H44, la rencontre est un temps de retenue, dédié à la conception et à la gestation, on fait face à une contestation,
- H13, s’accorder aux autres avec nos semblables c’est aller chercher des appuis pour régler un conflit,
- H10, une marche rituelle, décrivant une avancée audacieuse permet d’éviter paradoxalement une dispute,
- H9, apprivoisement par le Petit, est une retenue permettant de tempérer la force yang (nous dépassons la moitié de l’hexagramme) on arrive à alimenter des débats (parfois compliqués) et l’on se retient,
- H14, le grand Advenir, un moment (en ce 5èm dérivé) d’intense créativité permet d’arriver à convaincre avec des arguments Yang,
- H43, la résolution est toute trouvée à l’aide d’une grande pression intérieure (Yang bien sûr) . Il n’y a plus de controverse, elle a disparue.
Ces six traits Yang qui composent le UN, c’est la manifestation du YANG résumée ainsi : conception, gestation, s’accorder, marche rituelle, retenue, faire advenir et en apprécier une résolution.
Cela par une organisation maîtrisée, un ordre établi, une discipline.
L’origine de toutes choses, avancement jusqu’à l’état de perfection.
Son origine, provient de la Montagne. Hexagramme ciel antérieur.
Le ciel se trouve en liaison direct avec la Montagne d’où ce lieu
pour transmettre son potentiel yang.
Et lorsque l'on regarde une montagne au loin,
il n'apparaît que son sommet pas sa base.
Le CIEL aussitôt d’être à la fois base et sommet.
L’énergie vitale exprimée par ce H1 est à l’origine de tout commencement d’activité pour faire face à un conflit et
"La marche du Ciel est puissante
ainsi l’homme de bien se fortifie sans cesse."
L’énergie vitale exprimée par ce H1 est à l’origine de tout commencement d’activité.
Cette marche sous le yang du ciel est dite favorisante
et doit être contrôlée, une énergie fondamentale à laquelle il est nécessaire de donner une juste dimension à toute controverse, conflit, cause à défendre, point de vue à débattre.
L’image de ce UN est un soleil, symbole de Vie et de Lumière,
se lève et perce à travers les branches.
Il réchauffe l’atmosphère.
L’humidité, appelée par le haut, quitte le bas et monte en vapeurs.
L’un et l’autre s’attirent, l’un montant, l’autre descendant.
Ce soleil va absorber l’humidité de la terre, comme le mâle
met en mouvement le féminin qui lui répond.
Ce UN, montre que quelque chose de nouveau est en train de naître,
En ce UN d’y voir une grande intelligence,
de la fermeté et beaucoup d’activité.
Être créatif, c’est se laisser investir par le souffle qui préside à l’apparition des phénomènes,
être porté par cette force première et entière qui impulse le mouvement
de la vie et le pousse à se déployer dans la multiplicité des formes.
Le Ciel est le souffle inépuisable de l’infini.
Esprit d’émergence et force de renouvellement,
aptitude à concevoir, à initier, à orienter,
le Ciel est l’image d’un souffle créateur qui possède en lui-même
la ressource nécessaire pour aller de l’avant et se perpétuer sans cesse.
Ce quotidien YANG surprend par une activité au-delà de la norme.
C’est un " souffle " nouveau dont les effets visibles font
un peu partie de soi. Ce souffle est lié à notre être profond dont plusieurs auteurs
ont approché sa description Krishnamurti d’écrire :
" C’est à travers notre Être profond qui est l’Être profond de toutes choses, que nous arrivent toutes les perceptions extérieures, la voix des paysans, l’aboiement d’un chien. ."
Jeanne Guesné en son ouvrage « le 3è souffle » d’apporter une subtilité
au JEU de LA VIE : "…Aujourd’hui je sais que je JEU DE LA VIE à travers les corps conduit au vieillissement qui, par un certain travail intérieur conscient,
se transforme en une plénitude de la maturité de l’Âme. ."
Un souffle a besoin de prendre possession dans la vie des hommes,
de quelques êtres assez résistants pour supporter
sa terrifiante pression,
assez tenaces pour se laisser pousser plus loin qu’eux-mêmes."[/i]
" Accepter de persévérer, quoi qu’il advienne,
est la marque d’une maturité qui ne peut naître que de l’expérience."
J’ajoute à vivre des épreuves voire des conflits…
et de nous inspirer à une créativité grandiose.
Le guide de contrôler la situation avec les éléments dérivés.
De là des difficultés à apprécier l’étendue du problème, voire même d’employer de grands moyens pour examiner sérieusement toute controverse, conflit.
Ce qui évite de s’attendre à une obstruction imparable.
Un besoin réel de rassembler (des hommes, des idées, des réflexions) se fait sentir, il s’en dégage d’abord une énergie yin, souplesse, réceptivité d’être présentes
ainsi d’observer, regarder un nouvel état de conscience,
une alliance de se former favorablement.
Puis au yang d’intervenir en balayant le passé et
de poser l’ ADVENIR !
De cette étude,
il y a une idée forte d’une maîtrise de soi après avoir puisé à une source.
Le guide requiert d’avoir réellement foi en ses ressources nouvelles toutes YANG.
Les trigrammes ont un symbolisme très fort.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) est en bas surmonté du trigramme Eau.
H1 : le trigramme Ciel est en bas comme en haut.
H48. Un seau en bois remontant de l’eau, image trop simple et au figuré,
on remonte la vie mais encore faut-il descendre en un puits
(au préalable nettoyé),
à cette source inconnue de tout quidam.
Cela secoue l’entendement humain,
y descendre certes mais pour en remonter quoi ?
Du Yang, du Yin ? Les deux !
H1 : Il y a toute une alchimie pour prospérer et de faire advenir souvent d’énormes projets, des réalisations universelles pensées dans la sérénité, avec harmonie,
de naître pour accroître les civilisations, voire même la planète à l’approche
d’une nouvelle ère prospère. Pour cela que du Yang, avec ses six traits.
Alors d’aller à la SOURCE est une première étape à y faire le plein d’harmonie,
la seconde étape impose à l’Être de valeur de pénétrer le cœur du peuple
et l’encourager dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel
la nourriture qu’elle recèle. Et donc on permet à l’énergie créatrice de se mettre
" au boulot ! "
C’est tout de même par une grande confiance en toute puisée que tout un chacun peut exploiter autant de yang que de paroles.
" …/…La parole est nourriture, forte idée, la nourriture est souffle, inspiration vitale, c’est pourquoi il convient de veiller à les mesurer, pour qu’elles soient justes, équitables et substantielles."
Le sage veille à ce qui entre et sort de sa bouche spontanément,
pourquoi en serait-il oppressé ?
Sa sagesse lui a permis d’être au diapason de toute expansion qui surgit de son seau comme d’un sursaut.
A-t-on assez bu en la source ?
A-t-on assez vu en profondeur sa nature ?
L’importance du plongeon en l'immense flux universel,
procure une vue limpide des choses telles qu’elles sont réellement
dans notre vie, notre mental.
A cette association de ces hexagrammes 48 et 1,
une pensée de naître sur cette terre qui a pour tout un chacun des ressources inestimables et sa vocation est de nourrir en yang la planète.
La réceptivité de chacun est donc mise à l’épreuve,
il suffit d’en tirer parti, de progresser en soi et faire naître un potentiel de capacités jusque-là inexploitées, en sommeil.
Puiser une eau claire, la remonter des profondeurs et de la voir
exposée au grand jour en paroles.
Serait-ce des réflexions sur une nouvelle ère à faire advenir ?
A chacun de voir à sa portée, comment restaurer les équilibres par une action de puiser
avec mesure et partager
voici de quoi composer
pour longtemps :
des paroles avec un pouvoir d’être disséminées au grand jour à des distances.
Et d’écrire un livre naturellement.
Vivre ces instants "comme ils viennent"
un temps pour puiser, un temps pour remplir,
boire et apaiser une soif d’échanger ou de ne pas échanger.
Paroles et silences de s’échanger pour longtemps dans l’amour
Le guide peut surprendre par une activité au-delà de la norme
elle provient d’un "souffle" nouveau dont les effets visibles
(de nouvelles manières de se tenir) feront la vertu de l’homme de bien.
Se fond alors une gratitude pour toutes les leçons apprises… par cet hexa UN.
François Cheng dit à propos de ce " souffle" YANG:
"Quelque part, un souffle d’avant vie cherche à se muer en chant.
A cet effet ce souffle a besoin de prendre possession,
parmi les hommes,
de quelques êtres assez résistants pour supporter
sa terrifiante pression,
assez tenaces pour se laisser
pousser plus loin qu’eux-mêmes."
Que dire de cette étude ?
Puiser grand c’est permettre à quiconque de se maîtriser.
C’est composer par des partages en développant du Yin...
juste le temps de réaliser une approche active Yang des plus harmonieuses.
Avec une belle assurance,
un jaillissement nouveau du UN d’apparaitre
en une créativité exceptionnelle .
Guy H
[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels, et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
Journalisée
