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18 Juin 2019 à 13:26:43

Izazen  |  Au jardin des pensées et philosophies  |  Yi-King : Le livre des transformations  |  Questionnements et réponses sur les hexagrammes du jour  |  Fil de discussion: Des échanges préparés en cuisine. 0 Membres et 1 Invité sur ce fil de discussion. « sujet précédent | | sujet suivant »
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Auteur Fil de discussion: Des échanges préparés en cuisine.  (Lu 3254 fois)
Guy H
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Des échanges préparés en cuisine.
« le: 30 Novembre 2016 à 09:56:56 »




50, le chaudron et 7, l’armée ou discipline.

Voici deux beaux hexagrammes.
Le 50 étant un outil  (de travail, qui permet aux " recettes " d’être) et
le 7 invitant à de la discipline et du courage pour développer un potentiel.




50, le CHAUDRON.

Le trigramme Bois est sous le trigramme Flamme, feu.
Sous la flamme le bois se transforme lentement en braise puis en cendre.
L’effet utile du feu est de cuire ou de brûler.
C’est l’idée symbolique de la cuisson qui est la transformation par excellence.

Véritable lampe d’Aladin prête à l’emploi.

Cette association recommande en fait de maîtriser son
" Athanor ".
Un chaudron et la connaissance de ses capacités,
est d’un apport inestimable pour libérer les talents
de chacun parfois de manière à tout détenir.

Chacun a en soi, sans exception un " chaudron "
dans lequel les aliments se laissent transformer
pour s’élever en offrande vers le Ciel
 ( comme pour convier des forces invisibles à venir partager le substrat de cette transformation)
mais en fait pour devenir nourriture du sage.

Chacun sait que la sagesse est un processus évolutif très lent;
ce qui parfois met du temps, parfois se précipite par un moment d’adversité.



Les mots : alchimie intérieure – maîtrise – renouveau spirituel – réceptacle – rajeunissement – sagesse discriminante –

Mais aussi:
Vase tripode qui servait pour les offrandes et les sacrifices.
Vase rond ou rectangulaire à trois ou quatre pieds pour la cuisson des aliments ou offrandes rituelles. marmite, chaudron.

Autres symboles :
Chaudron – marmite – outil de communication entre les dimensions et les générations – lieu d’échange entre les morts et les vivants – une grosse casserole sur le feu – appeler le nouveau.

Le Ricci : le chaudron dans lequel les aliments se laissent se transformer pour s’élever en offrande
vers le Ciel et devenir la nourriture du sage;
 moment où le faible s’élève vers le fort en s’y conformant, assurant la marche vers le succès.


Cet hexa 50 exprime la nature de notre méditation,
 à l’extérieur immobile et solide,
à l’intérieur dépouillée et vide.
Bois en bas et feu en haut.
Nous savons que le bois alimente le feu,
ainsi s’effectue la cuisson des aliments placés dans le chaudron.

Mais le bois est synonyme de croissance ;
sa poussée, comparable à celle du vent, est l’image de ce qui pénètre
au fond des êtres pour en déterminer la forme,
 ou la remettre à jour ; par cette obstination,
   "les êtres deviennent purs et complets."

Le feu maintenant.
Il est la vivacité qui consume les êtres, mais aussi la clarté
 qui permet d’organiser et de régner :

" les sages se tournaient vers la lumière et ainsi administraient ".

Lorsque bois et feu se rencontrent, une épuration a lieu et la lumière s’élève.
Une matière nouvelle se crée à partir de l’ancienne :
condensation par où une autre forme se révèle,
 régénération qui permet de se reconnaître comme
dépositaire d’un pouvoir.

Il est dit que ce qui pénètre dans un chaudron
en ressortira transformé,
mais ne pourra plus revenir à son état antérieur,
ce qui signifie que les éléments de la situation
 subissent une transformation définitive,
 mais bénéfique, puisque l’objectif est d’alimenter
la situation et ceux qui la compose.

Notons que lorsque nous faisons une recette (culinaire par ex)
 nous y mettons les ingrédients puis les cuisons,
nous en surveillons cette cuisson et
nous la stoppons au bon moment, ensuite on procède au partage .

Qu’est-il nécessaire au chaudron afin de pouvoir expulser les fumées et
 les vapeurs symboliques qui sont dues aux transformations (qui se produisent à l’intérieur)…
de la "percée" ou une résolution ferme ?

Il faut être résolu pour expulser tout
 ce qui pourrait porter préjudice à la finalité de la recette.

Cet outil que chacun possède et qu’il développe
plus ou moins dans son quotidien,
 a été imagé dans l’ancienne Chine comme un trépied ou
 vase sacrificiel avec des " oreilles " pour le porter,
 a été le symbole d’un évènement heureux.
car c’est dans les grandes occurrences que ce vase était utilisé.

Ce chaudron représente une mise au monde,
 une expression de notre propre vision et notre créativité
 qui s’élève du plus profond de notre être.
Prêts à donner naissance à un rêve qui a pris forme en nous pendant un certain temps.
Et pour conclure une belle sentence, le chaudron est le symbole d’une transmutation,
 d’un passage à un niveau supérieur qui s’opère en fondant
du nouveau à partir de l’ancien.

Voilà pour l’hexagramme évènementiel qui " colle " avec un quotidien
où transformer est lié à une pratique visuelle,
l'œil captera toutes les transmutations environnantes.

Et comment donc pratiquer ce 50, avec quel conseil du guide ?
Maîtriser ce Chaudron, c’est l’affaire d’un chaman expérimenté.
Un guide qui surveille de loin en exprimant une émotion au moment où
le point culminant étant sur le point d’être atteint…
 ce chaman sait dire STOP !
 Un peu comme dans le dessin animé «  Fantasia »
où intervient le magicien pour arrêter un usage délibéré
 d’une baguette magique par un magicien en herbe Mickey.

Il y a une poussée vers le haut et la manière de la mettre en place,
par des limites, symbolisées par un ralliement à des " ordres . "
Voyons de plus près.
Face à un mouvement ascensionnel, est imposée une pensée limitée,
 est-ce à dire des paroles disciplinées ?
Rien ne sera précipité, par ce chaman,
il puise sa croissance en effectuant un pas réfléchi
 avant d’en entamer un autre.
Le H 7 suggère d’observer une discipline nécessaire.
 l'acquérir même pour "s'armer"



7, l’armée, force collective ou discipline.
 CHEU ou éduquer la multitude.


Le trigramme eau en bas et la terre en haut qui recouvre l’eau…
l’eau se trouve au milieu de la terre, de là naît la multitude
regroupée puis du pouvoir exercé sur elle.
Tout comme l’armée.

Les mots : exercice de l’autorité – mise en place de limites – prise du taureau par les cornes – élaboration d’une stratégie – mobilisation des forces.

Mais aussi :
Corps de troupes de 2500 soldats ; division. Armée, troupe, multitude. Général. Maître qui enseigne, professeur ; quelqu’un passé maître dans son art, artisan qualifié, artiste.

Autres symboles :
Discipline – général – professeur – maître – un drapeau sur les murs du camp annonce que le général est dedans – tristesse.

Le Ricci : ralliement, moment où, face au danger,
 on rassemble les énergies et établit la discipline.


Le caractère chinois est imagée par deux dessins.
A gauche, un mur, mais ce mur est petit comme inachevé :
c’est la fondation.
A droite sont des racines sous terre.
CHEU est le " maître ",  fondement et racine de toute connaissance.
En quelque sorte le commandant qui dirigera une troupe de combattant.


La sentence qui illumine cet hexa :

" Un vieux maître, qui possède une longue expérience, ne peut se tromper."
D’une armée on dit qu’elle est un regroupement de foule,
une communauté de gens qui sont à la fois disciplinés (il vaut mieux)
mais cantonnés dans une caserne ils sont,
et restent inoffensifs par contre en cas de conflit,
 " sortant " des casernes là est le danger en tant que potentiel guerrier.

C’est pour cela que le trigramme du bas ( le danger)
est en dessous de celui de la terre ( passive).
 Donc en dedans de l’armée un potentiel guerrier pouvant être menaçant mais extérieurement,
 l’armée semble être paisible voire invisible,
presque faisant partie du paysage.

Cette armée représente l’action de discipliner les éléments ou les personnes qui constituent la situation et de les diriger
vers la réalisation de l’objectif,
 dans les meilleurs conditions possibles.
J’ajoute sans trop de " casse " en pertes humaines.
En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.

Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise
 la force cachée qu’elle recèle.

L’homme de bien connaît le courage du peuple mais n’ignore
 pas la dureté qui lui est sous-jacente.
A même de percevoir le potentiel de violence d’une vigueur mal maîtrisée,
 il en comprend les ressorts,
 et plutôt que de condamner sa sauvagerie latente,
il la prend en charge pour en faire la substance d’un ensemble organisé.
Ce qui vaut d’apprendre pour un chef  militaire cela vaut pour l’individu.

Robert Van Gulik écrit à propos de l’un de ses personnages :

" Sa sauvagerie primitive était tenue en respect par la noblesse de son esprit, tandis que sa violence se sublimait pour devenir
un courage presque surhumain. "


Ce guide , révèle à chacun de prendre en charge
 les forces immatures qu’il abrite,
de reconnaître et d’accepter le farouche pour le civiliser .
Difficile de civiliser le vent.

En résumé, à chacun de se transformer et de modeler ses actions
dans l’harmonie, en commençant par adopter une discipline
 qui ne soit pas une contrainte et tout rassemblement est couronné de succès.
Le Yi King par ces conseils est une aide précieuse
qui dans toutes les facettes du quotidien,
 s’avère d’une efficacité impressionnante.

" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance... "

Les gens s’approchaient si près de la nature les Rois d’antan
 avec un art de s’accorder aux mouvements de l’univers…
c’est la condition d’une croissance pérenne à engager sur une grande échelle comme des paroles sur l'avenir.
Suivre les mouvements produits par les changements demande parfois à rester en harmonie croissante, décroissante. Ce qui se pratique en tout art martial.

Le Yi King en fait aide à appréhender
toutes les facettes du quotidien par une discipline volontaire.
Précieuse est l’action de se préparer à l’usage de son chaudron et si l’harmonie est présente,
on se laisse parfois à engager des paroles spontanées qui engagent l'avenir
et alimentent le long terme.

Un conseil est nécessaire :
 les changements ( préparés avrc soin) demandent parfois de rester en harmonie croissante, décroissante.
Ce qui permet de reconnaître les personnes partageant des aspirations d’harmonie
et d’autres sous l’influence de fils invisibles,
de plonger dans une situation difficile, conflictuelle.
Et spontanément on retient "  ce qui vient "comme un fait providentiel.
 
C’est en cela que cet hexagramme conseille de ne pas refuser les disciplines
 que la vie impose,
 d’apprendre à les accepter
 car elles sont un remède à la peur et une assise pour la conscience.
"Obéis et tais-toi"
 dit-on en discipline et ainsi on ne se ronge pas.

Le Yi King en fait aide à appréhender
toutes les facettes du quotidien par une discipline volontaire.



Ce guide H7 , révèle qu’à chacun de prendre en charge les forces immatures qu’il abrite,
de reconnaître et d’accepter le farouche pour le civiliser et le guider même soit-il innocent .
Et donc, nos paroles sorties de la bouche doivent être canalisées
 après en avoir été " préparé " soigneusement " en cuisine

En résumé, à chacun de transformer ses paroles comme  ses actes
 par cette conformité à un peu de discipline ainsi louée par une progression
harmonieuse !

Le Yi King en fait aide à préparer de beaux échanges verbaux qui auront été préparés minutieusement.

Un poète québécois n’a-t-il pas dit dans une de ses chansons:

" ceux qui préparent les plus beaux festins,
ne sont pas forcément les convives,
mais ceux qui sont debout à la cuisine. "





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Re : Des échanges préparés en cuisine.
« Répondre #1 le: 30 Novembre 2016 à 20:48:00 »



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Re : Des échanges préparés en cuisine.
« Répondre #2 le: 30 Novembre 2016 à 23:18:55 »

" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance... "

Il est bon d'apprendre ensuite de faire et finalement on enseigne.
Le Dalaï Lama a des paroles portant à des distances,
les écouter puis les murir en soi ......
permet à nos actes d'être en harmonie.
C'est mieux se connaître !

Guy H
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