Garder les pieds sur terre, s’ancrer dans le réceptif.

[Guy H]

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

30, le feu ou ce qui s’attache, saisie ou " filet d’oiseleur " ou "   lumière " ou
" force et beauté "  et le 2, élan réceptif ou le féminin.

https://astropalais.forumactif.com/t1357-30-le-soleil-la-lumiere

30, le feu ou ce qui s’attache, la saisie ou " filet d’oiseleur".

L

umière, force et beauté, clarté, ou synergie.
Le H30 est composé du trigramme Feu redoublé.

Les mots Feu – illumination – inspiration – dévotion – passion dévorante –
régénération – spiritualité – vertu – éveil .

Mais aussi :
Quitter, se séparer, s’éloigner, s’écarter (de la norme).
Deux, ensemble. Rencontrer par hasard. Appartenir à, adhérer à.

Autres symboles :
L’arrière-train d’un bovidé, sa tête surmontée de corne et un oiseau – un buffle d’eau et son petit héron,
image de ce qui est lié – pique-bœuf – hésitation entre partir et rester – un filet – un réseau – fascination – lumière – vers le haut.

Le Ricci : Splendeur, moment où, des profondeurs, surgit l’éclat multiple de la beauté.

Le ciel antérieur du H30 est le H1. L’hexagramme redoublé du trigramme FEU
d’avoir le premier hexagramme H1 comme ciel antérieur .
Et comment cela ?
Le UN dynamique est le souffle qui préside à l’apparition des phénomènes.
 C’est le créateur de la lumière à la suite d’un joli Big Bang.

L’hexagramme 30 est composé du trigramme Feu redoublé…ou éclat redoublé.
C'est l'illumination.

Le H30 évoque la naissance d’une émotion, un sentiment et tel un rêve,
 on s’y attache ou bien il s’efface comme par enchantement.
 Illusion ou réalité ?
Accompagné du H2, le guide comme étant volatile, il conduit à se révéler
en s’arrachant à la nuit.
     
Avec ce H30, il est nécessaire de faire face à l’éclat,
 au rayon de lumière qui éclaire subitement et l’émotion de poindre.
Cette lumière de la plaquer au sol, comme on plaque un oiseau par un filet,
cela se fait encore en certaines contrées…. c’est-à-dire dans le présent.

 Ce feu peut prendre de l’ampleur, gagner les esprits et de faire chavirer
le mental.

Les émotions " tombent " du Ciel et sont plaquées à la Terre qui les reçoit,
 aux humains de les savourer ou pas s’ils ont été bien plaquées ou pas.

Cet hexagramme est aussi désigné comme un piège à oiseau (le filet d’oiseleur)
autre forme d’attachement qui permet de capturer la réussite et d’obtenir tous les résultats attendus,
 par extension piéger tout éblouissement.
Le piéger pas forcément mais un temps précieux à le capturer et
après tout attachement (au feu) obtenu, une libération de survenir.
On ouvre la cage.

Plaquer au sol un rayon de lumière s’apparente cependant à freiner avec douceur.
Le soleil (ou les cycles du soleil) est évoqué en ce H30, c'est aussi :
une lumière intérieure, les prises de conscience,
 les objectifs, la vision, la clarté pétillante,
 le travail en tandem, la coordination, la synergie,
 le combustible c'est-à-dire la source d’énergie nécessaire à la lumière.

La lumière dit-on resplendit deux fois.
Une première fois dans le cœur du sage,
 dont c’est toute la noblesse que de se prêter à cette gloire.

Une seconde fois lorsqu’il la transmet au-dehors,
pour mieux l’enraciner dans le concret de la terre.
Un vœu naturel de s’emparer en tout humain, partager sa lumière !

L’hexagramme nucléaire H28 apporte aussi la notion d’excès puisque le
 trop d’émotions par la lumière a tendance à dépasser la mesure, à déborder. De Christian Bobin :
" Plus il s’approche de la lumière et plus il se découvre plein d’ombres."

De plus la lumière n’a pas d’ombre, allumez une allumette,
 éclairée si possible par un projecteur et regardez ce phénomène,
l’allumette (en bois) elle a une ombre, pas sa flamme.

" Tu t’exerçais à être aveugle pour mieux saluer cette clarté
que seule l’obscurité possède : celle qui est hors de vue
et qui enveloppe le secret. Non pas un secret dissimulé
mais l’évident, le manifeste secret de l’être, de la vie, la mort. "
Jean-Luc Nancy dans Hommage à Jacques Derrida.

Une belle image est donnée par le feu, la flamme,
laquelle dépend de ce sur quoi elle brûle.
De plus si elle n’est plus alimentée, elle s’éteint.
La flamme, de par sa dépendance et sa docilité,
 émet de la lumière.
L’image laisse entendre que la clarté
 s’obtient grâce à la dépendance vis-à-vis
de quelque chose de plus élevé
 que soi-même et grâce à la docilité.
Les sentiments, émotions comprises.

De Gaston Bachelard ceci :"  La lumière ne fait donc rien.
Elle attend l’œil.
Elle attend l’âme ".
Dans " La psychanalyse du feu. "
D’où la lumière est un feu au service de la volonté et éclaire en toutes disciplines
ceux qui savent l’utiliser.

 Jacques.E.Deschamps  de nous apporter un plus à cette lumière:
 «  64 réponses pour ouvrir sur soi
et la vie les portes de la sagesse. » Ed.Axiome.

Légère dans sa robe au parfum de silence, comme évadée du temps,
 l’heure est douce,
 paisible et, dans la cheminée,
 fascinant les esprits, règne le feu de bois, été en plein hiver.
Le feu purifie tout et celui qui pourrait, comme la salamandre,
en sortir sans brûlure, connaîtrait les secrets de l’alchimie d’amour.

Mais, frère de ce feu qui consume les choses, un feu plus vaste encore,
un brasier sans limites,
 un feu source de vie et d’illumination brûle au cœur
de celui qui est ouvert au Ciel.
Sachons bien que ce feu est semblable à une âme : lorsqu’il est éteint ici,
 c’est qu’il s’allume ailleurs.
Parce qu’il est amour, il brille infiniment.

L’ombre ne cache pas la flamme qui rayonne, le feu ne brûle pas le feu porteur de vie.
La flamme du savoir éteint les feux du doute.
La flamme de l’amour éteint l’obscur désir et, dans le cœur de l’homme,
éclaire ses yeux morts.
L’homme aux désirs ardents ne luit que dans ses yeux.
Le brasier se consume et la flamme perdure.
La flamme s’éteint là pour mieux brûler ailleurs.
Ailleurs est comme ici, ici est comme là : la lumière, à jamais, est une, indivisible.

Reposer son esprit et trouver la lumière,
 éclairer son chemin par son propre regard,
 ne pas chercher ailleurs ce qui est dans nos mains,
marcher d’un pas confiant même au sein de la nuit,
sentir en soi la flamme unique de la vie,
éteindre le brasier du doute et de la peur,
 allumer une étoile, découvrir un soleil dans  la nuit de son cœur,
tout cela est aussi simple que de RESPIRER.

Sachant que toute évolution (ou obstacle) contient en elle (en lui) de l’harmonie,
toutes avancées dans le bien,
vécues en une pleine conscience, est appréciable, profitable.

C’est l’art de voir grand, ensuite de se maintenir dans le yin,
qui a pour effet de démarrer le processus yang,
sa contrepartie et la décision naît favorable.

Le feu répété deux fois donne le H30 étant le dernier hexagramme de
 la première moitié du Livre (alors que la moitié de 64 soit 32).

Un feu " couve ," c’est qu’il est sur le point
de s’éteindre ou de se rallumer.
A chacun de mettre une bûche pour le ranimer ou bien de ne plus en mettre une.
Libre arbitre s’agitant.

En fait une grande recommandation est nécessaire,
ce filet d’oiseleur ou lumière est en même temps
  la nécessité d’y voir clair et à la fois le danger d’éblouir.
L’idéogramme présente un animal domestique,
 le yack et un oiseau .
Double est la signification : attachement à la terre et désir de s’envoler comme d’atterrir.

Tel est aussi l’attribut d’un feu de bois ;
consommant la matière première qui lui donne naissance
dont toutes les flammes sont dirigées vers le ciel.

Un feu s’enrobe autour d’un arbre, en lécher les feuillages
mais le cœur de l’arbre résiste.
Il en faut plus pour le réduire en cendres, l’intervention de l’homme est nécessaire
et le « filet d’oiseleur » prend tout son sens.
Plaquer au sol l’animal comme le feu.

Ce H30 est essentiel pour discerner ce que nos yeux voient
et ce que notre conscience " pressent ",
mais en gardant bien les pieds sur terre. Et en cette étude il s’agit
 de partir du « bon pied ».
Souvent cela est l’apanage du Capricorne.

L’image redoublée du feu dont quatre mots sont forts :
clarté (énergie), visibilité, conscience, cohérence.

En fait il s’agit avant tout d’y voir clair dans le quotidien,
sans se laisser éblouir par la surface des choses ni de s'emporter
 par des réactions rapides basées sur l’illusion, l’apparence.

Le feu est le messager du ciel toutefois comme écrivait Robert Bly :
"et la moindre paillette d'or peut suffire à nous projeter sur des cimes altières
dont nous ne voulons plus redescendre.

D'où une ruée vers l'or en 1848 aux States qui n'a duré que 8 ans.

Pour ne pas tomber dans la confusion (possibilité),
l’agitation et les soubresauts de l’émotivité,
 la stratégie du H30, est de contrebalancer ces élans
par un enracinement lucide symbolisé par une vache,(ou licorne)
 image YIN par excellence, qui engage à contenir
les risques d’agitation fébrile
en gardant solidement les pieds sur terre.

Mais tout oiseau a besoin de voler dans l'espace.
Rejoindre son ciel
et la terre d’alimenter faune, flore et humains,
est-il possible de lâcher ce qui illumine ?
Par exemple des addictions.

Il faut une détermination pour exercer une volonté contenue
observer toutes ces formes d’attachement, les rencontrer dans le quotidien,
et de ne pas en être usé, abusé.

Une autre image d’une autre version donne ceci de cet idéogramme.
Celle de deux animaux (l’oiseau) dont l’un fabuleux : la licorne.
Beaucoup de légendes ont décrit sa puissance, sa pureté,
 qui ne sont pas terrestres.

Ensuite l’oiseau vit dans le ciel dont il apporte les messages sur terre.
Dans cet idéogramme, licorne et oiseau font un bout de chemin :
ils se joignent, s’attachent, puis se quittent pour entrer dans le ravissement.

En son ouvrage « le Perpétuel devenir »  Marguerite de Surany apporte sa version du H30.
"La licorne est un animal fabuleux dont la licorne unique,
 symbole de puissance spirituelle, de fécondité et de pureté, est masculine par sa forme de phallus,
et féminine par sa partie creuse.
Les Hébreux disent que la corne est en relation avec Yavé et
qu’elle est faite de rayons lumineux :
 la Tradition lui donne l’éclair comme symbole.

Le yi king dit " Le soleil et la lune sont en contact avec le ciel."
La licorne androgyne est en contact avec le divin.
L’oiseau est le messager qui unit le ciel et la terre.
En Taoïsme, il est le symbole de la libération de la pesanteur.
La lumière descend du Macrocosme dans le Microcosme sous la forme d’un rayon lumineux appelé éclair.

Les questions traitées de tout attachement par le feu subissent un même sort
celui de s’enflammer. Peut-être est-ce trop beau pour durer ?

Si une attitude doit être adoptée, il faut apprendre
 de la " vache douce et soumise "
 en, "renonçant à la force altière et arrogante."
Alors le présage est heureux.
Comment rechercher en son for intérieur
ce qui couve ? Comment oser lâcher ce qui illumine ?

Quel guide enseigne la maîtrise de ce potentiel lumineux ?
Un oiseau a besoin de voler dans l'espace
voici un guide d’une grande vitalité comme l'air est à l'oiseau,
comme la terre l'est à tout animal marchant sur terre.

Oser lâcher ce qui illumine,
on apprend alors qu’une solution
" oubliée " sous nos yeux se fait jour comme par un lâcher-prise .

De fait le H30 renvoie à des leçons apprises, notamment
 celle du "miroir aux alouettes."
On ne peut s’empêcher
 d’être inspiré à donner le meilleur de soi-même et
 à soutenir autrui afin de parvenir à la réalisation
la plus totale de son potentiel.

A l’homme de bien de faire sa devise celle de Xunzi.
"Il répond aux changements et
se plie au mouvement du temps,
agissant au bon moment et s’ajustant à la situation.
A travers mille mouvements et
 dix mille changements,
son dao reste un. "

D’où il est question de comment les êtres en pleine lumière peuvent se reconnaître ?
Le guide H2 adopte de la souplesse ainsi que le don de soi.
Le principe féminin quoi, voilà en qui on peut se reconnaître.

" Ô quand tu nous tiens, tu apportes souplesse et don de soi. "

https://i.servimg.com/u/f31/11/72/14/99/02_iii10.jpg

2, le réceptif ou élan réceptif, la terre, la matrice originelle ou Nature.
Les deux trigrammes Terre sont redoublés, six traits Yin,
c’est le Yin en puissance ou élan réceptif.

Les mots : principe passif yin- dévouement- patience- soutien- obéissance-
 réceptivité- intuition- terre- mère.

Mais aussi :
Réponse à l’appel, vertus féminines. Femme, féminin.

Autres symboles:
un autel en pierre - une pierre dressée - la terre qui s'étend et donne sans fin -
 espace qui permet à tout ce qui est de germer - aptitude à recevoir et recueillir - vertus féminines - souple.

Le Ricci : accueil docile, repos fondamental, puissance passive de réalisation, considéré comme l’attribut de la terre.

Le ciel antérieur du H2 est le H57.
LA CONTRAINTE ou vent redoublé.
Une idée claire de la direction que l’on veut imprimer à sa réalité et comprendre les ressorts des conditionnements
dont le Yin cherche à se dégager. Une transition est tout de suite trouvée par un soutien de l’Être Grand Réceptif
qui s’imprègne du souffle et de le restituer avec un Yin extrême, tel un vent qui couche les herbes,
ployer les arbres et les redresse aussitôt.

LE  RÉCEPTIF est une force immense qui recueille et assemble, préserve et enfante.
C’est le domaine de l’hiver et de la terre…
"…la secrète racine de tout devenir et de toute transformation,
le retour au foyer et le recueillement, le fonds primordial silencieux
 de tout commencement et de toute fin. " comme l’écrit Jung.

On voit en ces six traits yin qui composent l’hexagramme toute la réceptivité dans son éclat.
Disponibilité, souplesse, simplicité, patience. Tout ce qui permet d’accumuler des forces et
 de donner naissance aux formes diverses et innombrables du vivant.

La réceptivité est un équilibre subtil, c’est une terre
docile, ouverte, nourricière,
 tout en étant intensément dévouée et
 suffisamment forte pour persévérer,
même durant des périodes difficiles.

La force de la réceptivité réside dans sa profondeur,
dans sa capacité infinie à absorber une dynamique et à lui servir de support.

Il est dit que chez l’homme, la paix du cœur est difficile à acquérir ;
le cœur l’est aussi à calmer d’où un guide YIN.

Si le cœur pense constamment, on ne peut pas changer cela.
Mais les mouvements du cœur, c’est-à-dire les pensées doivent se limiter
à la situation vitale présente.

Le H2 d’une intense réceptivité fait que les songeries comme toutes spéculations
ne vont pas plus loin, s’efface ainsi le besoin de structurer, d’analyser et laisser le mental à sa place.
On entre alors dans une compréhension toute yin,
les sens de devenir de paisibles miroirs où les créatures se reflètent
 telles qu’elles sont, harmonieuses.

La terre, immense et malléable,
 est l’image même de la largesse et de la générosité.
Se conformant à la nature de chaque être particulier,
 la Terre accueille en son sein tout ce qui cherche abri et soutien
pour croître et s’accomplir.
 Quel soutien important pour mener à bien des conflits petits ou grands.

La terre possède une énergie subtile de flexibilité
et de soumission docile.
Elle se laisse manier
(comme un carré de tissu dans le creux de la main)
 mais qu’on ne se laisse pas prendre aux reflets des apparences.

En être animée, elle annonce ce qui va se produire,
 ce qui va se développer en son temps,
c’est pourquoi il convient de marcher avec elle puis en elle.
Pour certains de l’avoir « humée, aimée ».

Carol K.Anthony et Hanna Moog  en leur ouvrage :
l’Oracle de la Voie du Cosmos de définir ce H2 par : LA NATURE.

La Nature est grande de par son interpénétration avec la Conscience cosmique ;
 elle discerne ce qui est ressenti comme harmonieux et le laisse diriger, avec la fermeté d’une jument.
 Si une personne tente de diriger, elle s’égare, mais si elle suit, elle est guidée.
 Il est favorable de trouver des amis à l’ouest et au sud et de se passer d’amis à l’est et au nord.
La persévérance apporte une bonne fortune.

Force paisible et souple qui se donne et s’active d’un côté et de l’autre,
 la Terre est le modèle même de la réceptivité :
de ce qui prête assistance et concours quels que soient l’orientation ou le désir.
La différence entre les deux forces fondamentales (Yin Yang) est là.

Alors que le Ciel jamais ne dévie de la direction une et constante
que lui dicte son entièreté, la souplesse caractéristique de la terre
 lui donne la mobilité nécessaire pour s’adapter à toute situation.

Cette répétition du trigramme Terre, les 6 traits sont Yin,
 dans la figure de la réceptivité suggère cette adaptabilité, totalement Yin.

La propension naturelle au don de soi se prolonge dans l’aptitude
 à se laisser altérer par les flux du dehors.
Être à même de les recevoir et de leur donner forme, exige
 une endurance certaine, dont la contrepartie est une fertilité inépuisable.

Tel est l’exemple qui s’offre à l’homme de bien.
Les textes donnent un éclairage capital de ce H2 sous la Montagne:
" Kouen attend la mesure et s’y accorde. "

C’est ainsi que le réceptif à en lui une maxime
qui le fait " vivre ",
rayonner de son influence personnelle,
 et s’occuper …des autres, sous-entendus des gens usés, fatigués.

L’image de l’idéogramme chinois donne
 toute la mesure de cette réceptivité ou élan réceptif, accessible à tout un chacun.
On trouve cette accessibilité par une magnifique sentence à lire
dans le Tao te King :

"ce qui est en repos est facile à tenir
Ce qui n’a point éclos facile à prévenir
Ce qui est fragile est facile à briser
Ce qui est menu facile à disperser
Agis sur les choses avant qu’elles n’adviennent
Aménage avant que le désordre ne vienne
L’arbre que tu enserres est né d’un germe infime
La tour de neuf étages s’élève d’un tas d’argile
Le voyage de mille lieux commence par un pas[…]
Sois attentif au terme comme au germe, tu ne connaîtras pas l’échec. "

Une plante commence à s’élever de terre et donne l’idée de développement.
A côté d’elle deux mains pendent ; elles semblent passives et pourtant il n’en est rien.
Un petit trait vertical, les sépare, s’insinue entre elles deux, est le symbole de l’Influx Céleste
 qu’elles accueillent, en servant de canal à la manifestation.
Cette force céleste nourrie la plante à elle de s’élever naturellement.
Six beaux compagnons de route, d’être liés au H2.

Six hexagrammes dérivés d’avoir un seul trait yang parmi cinq traits yin, dans l’ordre :
-   24, le retour avec un potentiel présent à ses débuts
pas encore visible.
-   7, l’armée ou maître d’armes, et sa capacité de concentrer des forces.
-   15, la réserve ou se tenir, savoir tenir sa place et ajuster son comportement.
-   16, l’enthousiasme, une tendance à se laisser emporter où
 la rigueur est de mise en évitant tout emballement.
-   8, l’union, alliance, rassemblement sans contrainte autour d’un objectif commun.
 C’est la place du souverain (5èm trait) yang qui met en œuvre cette union.
-   23, l’usure, et d’élaguer ce qui n’est plus utile pour se renforcer.

Cette étude, invite à comprendre comment faire face à une situation où
 l’ ÉMOTION est reine. Alors que cela demande qu’à s'installer dans l’harmonie,
 ensuite de concevoir que la dysharmonie n’a pas sa place.
LE TOUT YIN de resplendir comme en pleine lumière.
 
La force de la réceptivité réside dans sa profondeur,
 dans sa capacité infinie à absorber une dynamique ou une approche
et à lui servir de support...
c'est pour cela qu'il est souvent
dit de la Terre ( le Yin parfait)
qu'elle supporte..
 tous les êtres venant au monde qu'elle engendre.
Elle supportera toutes les mutations.

Cette grande capacité
de réceptivité est bien utile lorsque l’inspiration volatile
demande un léger temps de réflexion.
Le principe Yin nous le confère.

De la souplesse pour gouverner voilà ce que le deux délivre.

Car si nous nous approchons du Ciel, ( c’est-à-dire de la force dynamique)
cela ne doit pas se faire de manière désinvolte mais en respectant les rituels.
( C’est-à-dire en respectant les évènements tels qu’ils arrivent)

 On n’approche pas impunément la puissance du Ciel.
 On n’éveille pas ingénument le tigre en soi,
d'où l'expression chinoise de ne pas marcher sur la queue du tigre.
Tutoyer la souveraineté exige acuité et souplesse.

Seul l’être grand (sage) sait transformer l’aspiration en véritable vouloir…
le vouloir de paix et d’harmonie avec sa marche en toute lumière.

Le symbolisme maintenant des trigrammes.
H30 : le trigramme  Feu est en haut comme en bas.
H2 : le trigramme Terre est en Haut comme en bas.

H30 Ce Feu est lumière mais pas seulement, il réchauffe tous azimuts.
Il entre partout.
 Il est un cap, un phare vu de loin.
Un excès de lumière, tout à fait en conformité avec son hexa nucléaire, H28, le grand excès.

H2 : la Terre porte toute chose.
Lieu du recueil, de la gestation, de la naissance, du soutien.
La Terre est le giron où tout être prend vie, le fonds incommensurable d’où toute forme se détache.
 Immense et malléable, la Terre est le modèle même de la largesse et de la générosité.
 On dit qu’elle porte tous les êtres.
La Nature est sur terre.

A souhait est proposé en cette étude,
autant d’éveil que de méditation pour cela
un outil principal, le puits d’être une Source yin .

Alors d’aller à la SOURCE du Yin, est une première étape comme
y faire le plein d’harmonie.
La seconde étape impose à l’Être de valeur de pénétrer le cœur du peuple
 et l’encourager dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel
la nourriture qu’elle recèle.
C’est tout de même par une grande confiance que tout un chacun puise en soi
tant d’arguments et de progresser dans une solution pour cette situation.
Cette grande capacité
de réceptivité est bien utile lorsque l’inspiration volatile
qui demande un léger temps de réflexion.
Le principe Yin nous le confère.

De la souplesse pour gouverner voilà ce que le deux délivre.

Car si nous nous approchons du Ciel, ( c’est-à-dire de la force dynamique)
cela ne doit pas se faire de manière désinvolte mais en respectant les rituels.
( C’est-à-dire en respectant les évènements tels qu’ils arrivent)

 On n’approche pas impunément la puissance du Ciel.
 On n’éveille pas ingénument le tigre en soi,
d'où l'expression chinoise de ne pas marcher sur la queue du tigre.
Tutoyer la souveraineté exige acuité et souplesse.

Seul l’être grand (sage) sait transformer l’aspiration en véritable vouloir…
le vouloir de paix et d’harmonie avec sa marche en toute lumière.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels et si cela était,
complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées
 apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]