Confiant retrait, une mémoire utile d’être disciplinée.

[Guy H]

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

33 , la retraite ou retrait et
7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline.

La réflexion de faire retraite passe à la
dimension des actes à accomplir,
d’un retrait ou de plusieurs, se désengager avec tact,
et tout d’éclore naturellement. Une discipline de s’imposer comme naturellement.

Cette association H33 et H7
 se résume par prendre une grande résolution,
celle de se mettre en retrait
et telle une plante de prendre son temps pour sortir de terre.
C’est s’appuyer sur les qualités Yin d’adaptabilité, de souplesse pour mobiliser
 des forces pour la guerre à venir.

 

https://astropalais.forumactif.com/t1360-33-le-repli

H33, la nécessité du retrait stratégique ou faire retraite.

Le trigramme Ciel de surmonter le trigramme Montagne.

Le ciel par sa nature est au-dessus.
Néanmoins la montagne demeure immuable
et conserve ses forces de stabilité, même si elle est dominée.

La réflexion de faire retraite passe à la
dimension des actes à accomplir,
d’un retrait ou de plusieurs.

Guidé par la manière d’établir une feuille de route pour
 faire retraite en ne s’exposant pas, l’homme de bien connaît le temps.
Pas de mouvement sans retrait,
 pas d’expire sans inspire, pas d’aller sans retour.

Il sait que, dans le pas en arrière, un en avant prend son élan,
ainsi de faire face à une controverse dans la sérénité.

Les mots : départ à point nommé – lâcher prise – repli – réévaluation – retrait –
conseil de s’en aller sans la moindre hésitation (de la situation).

Mais aussi :
S’enfuir, s’échapper. Se cacher, se dérober, disparaître. Tromper.

Autres symboles :
Le porcelet qui s’enfuit ou se cache à l’approche du danger – reculer – s’enfuir – se cacher – céder – se retirer.

Le Ricci : retraite, moment de recul qui permet de l’emporter sur les forces adverses.
Le ciel antérieur du H33 est le H27 nourrir
 toute administration d’une nourriture de se formaliser, s’organiser et d’aboutir à une mise en retrait.
Rechercher ce qui remplit l’humain, une nourriture harmonieuse prospère
en une retraite, magnifiée, la digestion. On sort de configurations périmées.

Car Gustav Jung de nous apporter une suave image de cet hexagramme :"

Lez solei aussi sacrifie sa force la plus grande pour se hâter d’avancer  vers les fruits de l’automne,
qui sont semence et renaissance."
Après avoir capté le fait de se tenir à une direction établie clairement,
la destination de faire retraite est dans l’ordre naturel de se contenir en son être intérieur.

"Le retrait.../...Non pas un sauve-qui-peut qui s’installe
 mais par un retrait
on n’abandonne pas purement et simplement le champ de bataille à l’adversaire.
 On lui rend plutôt l’avance difficile en manifestant encore
 de la résistance en des point isolés.
De cette manière on prépare déjà la contre-offensive dans la retraite. "
  R.Wilhelm.

Cette première phrase citée est l’une
des plus prisées pour désigner une décision
 difficile à prendre car elle demande d’agir
par une mise en route calme et maîtrisée.

Cela jusqu’à désarçonner l’entourage immédiat.
Entamer un repli mais pourquoi faire ?
Adoucir la contrainte du vent ?
Rendre encore plus doux le vent ?

Carol K.Anthony et Hanna Moog de conseiller de se « retirer », « se cacher ».
Leur explication : " Cet hexagramme conseille à une personne de « se retirer »
de certaines idées erronées qui la maintiennent attachée
 à la réalité parallèle créée par l’ego collectif.

Ces idées se fondent sur deux mots ne possédant aucun fondement cosmique :
 « coupable » et « faute ».
Bien qu’ils semblent « petits », ces mots ont un impact important s’ils ne sont pas éliminés
 par un Non intérieur.
Dire le Non intérieur est le sens « d’être fermement correct ».

Voyons l’image de ce TOUN.
De droite à gauche, un sanglier au clair de lune marche lentement.
L’idée suggérée est celle de "dissimulation" dans le sens que :
  "C’est dans une vie sans éclat que le petit réussit. "

Et par extension un vieil adage chinois invoque par :
"Mieux vaut attendre longtemps pour s’unir que mal s’unir."
C’est ce qui est contenu dans la manière d’agir d’un chamane,
qui s’applique à s’éloigner des hommes inférieurs sans haine,
mais sans sévérité.

Se tenir en retrait est devenu nécessaire face à
 l’arrivée d’éléments perturbateurs dans la situation alors d’abord mettre de l’ordre
 dans les possibilités confuses d’un démarrage.

 Mais il s’agit d’un acte volontaire car comprendre
 la loi d’une telle retraite active n’est pas aisé
 voire même pour des stratèges militaires, c’est inacceptable.
En fait dans le but du retrait est de conserver sa propre liberté
et de ne rien se laisser imposer……
même lorsqu’une union est proche.

Sous le Ciel il y a la Montagne… retrait.
Le ciel est la fermeté par qui le monde suit son cours.
Son mouvemente est fluide ; il s’éloigne et revient,
de déploiement en repli,
 s’imposant des détours pour mieux
 inscrire sa course dans une longue échéance.

La montagne touche au ciel.
C’est pour toucher au ciel que les ermites s’y retirent,
préférant au contact des hommes la proximité de ce qui préside
au fonctionnement des choses.

La montagne est la gardienne du ciel, idéal abri de terre sous le ciel.
Par sa masse importante, elle arrête,
oblige à la hauteur qui voudrait s’aventurer par-delà cette porte.
C’est un surplomb qu’elle propose,
qui mène à replacer la perspective dans le paysage,
 l’instant dans la saison,
invite à percevoir l’immense boucle du  temps.

Ainsi par le retrait, l’homme de bien connaît le temps.
Et d’assurer l’avenir avec une grande responsabilité.

L’homme de bien se voit confronté à l’homme de peu qui
lui est dans l’incapacité à voir au-delà de la circonstance immédiate
alors qu’un retrait lui serait idéal pour prendre une décision idéale.

Nous arrivons à un point cruciale de la situation TOUN.
Lorsqu’il arrive le moment de s’engager dans un projet,
 l’homme de bien ne se laisse pas dicter sa conduite
par ceux que leur intérêt (parfois uniquement financier) et leur petitesse aveugle.
Il se retire donc.

L’homme de bien ou de valeur apprend qu’en des temps propices
au retrait il n’est pas avantageux de se lancer en de grands projets
mais plutôt de les organiser sur le papier.

Étant à lui-même sa propre référence,
 il sait garder son orientation sans perdre sa stabilité ;
 il ne subit pas la relation.
Il comprend la nécessité du recul, se détache, et fait confiance au Ciel.
Il fait remarquer que puiser à la source lorsqu’on devient libre
de choisir les moyens opportuns pour organiser des projets.

Connaître les transformations auxquelles chacun fait face chaque jour,
c’est prévoir mais lorsque la puissance céleste s’en "mêle"
alors nous sommes parfois décontenancés
cependant il est bon de demeurer en confiance puisque l'on devient
" chaman-sourcier ".

Secouer sa torpeur,
épurer son regard,
rectifier sa posture,
c’est comme si notre esprit avait mué…
alors qu’il était oppressé.
En fait c’est une transformation à vivre, une de plus,
un changement par le retrait……décidé à s’engager plus tard.

" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance sous la montagne. "

La vie devient une opportunité de découvrir un sens caché en soi comme un mystère,
 on parvient à s'approcher de ce que vit en tout chaman qui s'ignore,
le sens de commencer petit par un lâcher prise bienvenu.
Pour un temps se mettre à l’abri en un retrait décidé.
Le chaman devient un voyageur du temps et de l’espace.

Comme s’approchaient si près de la nature les Rois d’antan
 avec un art de s’accorder aux mouvements de l’univers…
c’est la condition d’une croissance pérenne.

 Ô combien l’univers est bien fait entre ce yin et ce yang,
 alors tout est en place, dans l’instant présent.

Une transformation à vivre, une de plus
 est créatrice d’inspirations magiques,
c’est effacer les incertitudes.

De manière fluide comme la préparation de réflexions judicieuses
 en l’instant présent.
Une alchimie s’impose, bien puiser, remonter beaucoup de cette eau limpide.
Et pourquoi pas d’écrire, une nouvelle, un roman,
du moment que la nature s’en mêle.

Il y a une nécessité de doigté, de l’intelligence, de la responsabilité,
de la mise en ordre car la vraie force du ciel n’est pas d’outrepasser son pouvoir
mais de s’imposer un temps de préparation,
par le repli d’où les difficultés sont apprivoisées.

Pas simple de prendre conscience à se conduire en harmonie
 avec le Tout cosmique qui s'imprègne en tout hexagramme du Livre.

" En s’asseyant dans le silence, détendu et confortable,
observant simplement la respiration et les pensées,
 on vide l’esprit et les tensions qui affectent le bien-être.
C’est une manière de puiser intérieurement.

Quand une pensée qui captive l’attention s’élève,
on respire alors calmement, cette tension se relâche et
l’on revient à la neutralité.
C’est la forme de méditation la plus simple et elle fonctionne."

C’est en cela que le guide doté d’un réel courage va déployer de nouveaux potentiels,
il a suffisamment médité en ce retrait qu’il exprime
l’essentiel de l’éducation du Yang : la discipline, comme celle qui s’applique à l’armée.

Autre citation de Carl Gustav Jung d’exprimer la RETENUE du GRAND à la suite d’un temps passé à l’abri.
" S’il y a une forme qui contienne en elle le désir et le comprime,
 celui-ci ne peut parvenir à un niveau plus élevé."

Pour accomplir un travail de discipline durant le temps d’une retraite,
le guide apporte ses conseils avec
une grande capacité d’imposer une concentration d’esprit.

Ce H7 s’invite à exercer une discipline comme celle qui s’applique dans les armées.
Ou bien comme celle qui s’exerce dans la NATURE,
par la Nature elle-même disciplinant.

https://astropalais.forumactif.com/t1334-07-l-armee-populaire

 7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline.  CHEU.

Il est écrit dans le Tao te king :
"Les armes sont des outils de malheur,
il ne sied pas à l’homme de bien, d’en faire usage…
à moins que la nécessité ne les lui mette en main. "

CHEU ou éduquer la multitude.
Le trigramme Eau en bas et la Terre en haut qui recouvre l’eau…
l’eau se trouve au milieu de la terre, de là naît la multitude
regroupée puis du pouvoir exercé sur elle,
tout comme une armée.

L’eau est au cœur de la terre comme la force au sein du peuple.
Vient l’Être de valeur qui unissant les forces éparses et sauvages, transforme les eaux cachées
 dans la terre en une rivière qui suit son cours et de ne plus occasionner d'incommensurables dégâts.

Les mots :  exercice de l’autorité – mise en place de limites –
prise du taureau par les cornes – élaboration d’une stratégie – mobilisation des forces.

Mais aussi :
Corps de troupes de 2500 soldats ; division. Armée, troupe, multitude. Général.
Maître qui enseigne, professeur ; quelqu’un passé maître dans son art, artisan qualifié, artiste.

Autres symboles :
Discipline – général – professeur – maître – un drapeau sur les murs du camp
 annonce que le général est dedans – tristesse.

Le Ricci : ralliement, moment où, face au danger, on rassemble les énergies et établit la discipline.

Le ciel antérieur du H7 est le H20 LE REGARD ou LA VUE.
Afin de prendre conscience d’une discipline qui portera ses fruits,
 il est bon de prendre de la hauteur, élargir sa vision souvent par l’apport d’un sage (disciplinant)
et comme de s’élever sur une montagne, de profiter d’un point de vue idéal, dédié à l’observation,
une vue d’ensemble du " paysage " de s’offrir ainsi
et de mieux s’adapter à une discipline.

Comment des gens en arme où il est question de se battre peuvent défendre une famille,
 une société et de les guider ?
Par un apprentissage comme mener une guerre et de savoir discipliner les humains n’est pas simple.
Surtout de ne pas faire appel aux instincts primaires qui sommeillent en tout être humain,
mais de s’en tenir à conduire , discipliner.

On en vient à saisir ce qui implique la constitution d’une armée,
souvent cela induit les causes d’une souffrance qui atteint aussi bien la tête
que le cœur des humains.
Alors de constituer une armée en dehors de tout public, ainsi de s’établir dans les casernes.

 H7 est une mise à l’épreuve pour tout début et d’évoquer la guerre
comme celle qui a comme terrain actuel, le moyen orient.

Le maître d’armes est à l’œuvre pour mobiliser ses forces en vue d’une guerre inévitable
 quand l’urgence impose de résister à une attaque ou de préserver son territoire par une défense appropriée.

Réaction tout aussi impérieuse en cas d’envahissement insidieux, quand on a inconsciemment laissé
un poison se propager ou imprudemment omis de défendre ses frontières.

Et l’accablement (H47) d’une guerre lancée c’est lorsque la violence fait irruption et de devenir incontrôlable.

Le caractère chinois est imagé par deux dessins.
A gauche, un mur, mais ce mur est petit comme inachevé : c’est une fondation
à la fois un rempart et à droite une bannière.
HEU est le " maître " des armes
qui mène, commande et dirige, c’est le commandant en chef, un général.

La sentence qui illumine cet hexa :
  "Un vieux maître, qui possède une longue expérience, ne peut se tromper."

D’une armée on dit qu’elle est un regroupement de foule,
une communauté de gens qui sont à la fois disciplinés (il vaut mieux)
mais cantonnée dans une caserne , cette armée est armée
et reste cependant inoffensive (yin) par contre en cas de conflit,
 " sortant " des casernes là est le danger (yang) en tant que potentiel guerrier.

C’est pour cela que le trigramme du bas (l'eau, yang en son intérieure)
 est en dessous du trigramme terre (passivement yin).
 Donc en l’armée il y a un potentiel intérieur guerrier, menaçant mais elle n’est pas encore activée,
 extérieurement, l’armée semble être paisible presque de faire partie du paysage et
de marcher au pas en une cadence disciplinaire.

Cette armée représente l’action de discipliner les éléments
ou les personnes qui constituent la situation et de les diriger
vers la réalisation de l’objectif,
(ici partager des regards nouveaux est fort utile, s’éveiller en développant du Yin.)
 dans les meilleurs conditions possibles.

En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise
la force cachée qu’elle recèle, eau parfois incontrôlable et d'inonder voire
causer des catastrophes. Des conseils pour diriger une armée :

-   Ne pas s’imaginer être " arrivé " et se dire que tout est parfaitement à sa place.
-   Ce qui favorise une confiance est de se laisser porter par un courant fluide.
-   En final, une effervescence est solidement prise en main ce qui permet de promouvoir
de profitables évolutions et d’expansions. 

L’homme de bien connaît le courage du peuple
mais n’ignore pas la dureté qui lui est sous-jacente.
A même de percevoir le potentiel de violence d’une vigueur mal maîtrisée,
 il en comprend les ressorts,
 et plutôt que de condamner sa sauvagerie latente,
il la prend en charge pour en faire la substance d’un ensemble organisé.
Ce qui vaut d’apprendre pour un chef militaire cela vaut pour tout individu.

Robert Van Gulik écrit à propos de l’un de ses personnages :
" Sa sauvagerie primitive était tenue
en respect par la noblesse de son esprit,
 tandis que sa violence se sublimait
pour devenir un courage presque surhumain. "

Ce guide révèle qu’à chacun de prendre en charge
les forces immatures qu’il abrite,
de reconnaître et d’accepter le farouche pour le civiliser
et le guider même soit-il innocent.
Aux paroles justes d’être canalisées, aux visions justes de forger les destinées.

Le Yi Jing aide à appréhender
toutes les facettes du quotidien,
modifier son regard évitant de sortir de ses "gonds"
ou des casernes.
Pas si simple dans les relations humaines.

A cette étude d’ajouter la vision d’une armée, par un extrait de ce
« Yi King Oracle de la Voie du Cosmos »
d’Hanna Moog et Carol K .Anthony.

"…/…La fonction de l’Armée cosmique, lorsqu’elle est sollicité,
est de combattre les transgressions contre nous-mêmes,
contre les autres personnes et contre la Nature en général
(les animaux, les plantes et la terre dans son ensemble).

Lorsqu’un humain tente de combattre lui-même ces transgressions,
 il ne fait que créer de l’opposition.
Ceci renforce l’agresseur, car chaque fois que l’ego se défend,
 il dynamise et habilite l’ego en l’autre."

En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise son côté insondable
allant jusqu'à un danger révélé.

Le flux vital poursuit un éternel chemin…
 puis si l’harmonie est présente,
un nouveau regard, une vue nouvelle prend corps,
 la discipline s’installe.

A chacun d’en ressentir ces moments subtils
jusqu’à refléter un espoir, une paix, une sérénité et de n’engager aucune guerre.

De cette étude on peut avancer qu’à toute contemplation nouvelle des forces en présence,
une réflexion supplémentaire de naître pour engager ces forces armées à bon escient.
Une discipline hors paire est exigée.
Cela demande qu’une organisation nouvelle soit la plus harmonieuse.
Des humains pacifiques devenant une armée de paix.

Le symbolisme des trigrammes aide à prendre conscience
 de pérenniser en soi de l’harmonie.

H33 : le trigramme Ciel de surmonter le trigramme Montagne.
H7 : le trigramme Terre de surmonter le trigramme Eau.

H33 : La montagne vaste terre imposante réduit les impulsions du tonnerre.
C’est ainsi que l’Être de valeur est plus porté à économiser sa force
(provenant du ciel)
et sans la gaspiller, il trouve un refuge idéal pour y méditer.

Cette montagne (porte, passage) aidée du ciel produit toutes les forces nécessaires
 et de faire patienter sereinement une progression,
 un essor futur, une énergie yang réfléchie.

H7 : L’eau de rester sous terre, comme en suspension,
 comme des gens en armes de se discipliner à l’écart des populations, en des camps protégés avant d’aller au combat.

Une dynamique yin-yang hors norme s’exprime, se manifeste tous azimuts
le yang "s’éclate" le yin "se diffuse"

 il est question d’actions stratégiques d’harmonie à produire,
essentiellement pour résoudre des problèmes majeurs.
 Eau et terre sont au cœur de cette dynamique.
 
Par une approche des mouvements produits par
 les changements cela demande parfois à ce que l’impulsivité
soit maîtrisée comme pour franchir l’infranchissable et
qu’une réflexion supplémentaire,
La méditation propice à tout retrait permet
 par une vision fugace,
un regard nouveau de maîtriser toute impulsivité.

Lorsqu’il est question d’actions (évidemment yang)
 des réactions énergiques se préparent, condensées, tout projet sont déjà dans les tiroirs alors pourquoi s’en inquiéter ?

Dans le retrait, moment extrêmement favorable on parvient
à contenir ses paroles comme ses silences.
Un sens caché de faire le reste.
 Une parole yang est bien à l'origine d’un silence (yin) contenu (prémâché) puis lâché.

Précieuse la parole devient action menant à des changements radicaux alors c’est bonheur
de passer par ce retrait résolument et de faire émerger de belles initiatives prometteuses.

On émet l’idée de procéder avec une conviction très forte
pour transformer les êtres et les choses avec un avantage,
une prise de conscience puisqu’un potentiel yang s’exprime
(aller de l'avant parfois par un choc frontal des transformations)
avec une dose de retenue.

La retraite permet de s'armer à toute confrontation possible à venir
à tout événement soudain.
Par de la souplesse pour agir, une prouesse doit voir le jour (comme s'éveiller),
seul l’être grand dans le retrait ou sage sait transformer
l’aspiration en un véritable vouloir.

Ce vouloir fait qu’une retraite est décidée avec une subtilité qui dépasse l'entendement, le mental.
C'est vibrer alors à l’écho de cet ordre naturel, un chemin merveilleux
ou vol migratoire appelé harmonie.

Être suffisamment ferme pour lâcher une situation et se régénérer.
Le guide ne subit pas le déroulement des phénomènes qui assaillent,
 il en prépare l’émergence.

Quel est ce chant qui s’élève de l’obscur,
 quelle est cette ferveur qui attise une MÉMOIRE assoupie ?

L’homme de bien (ou chaman) doit savoir, à l’instar de ses lointains ancêtres,
convoquer l’invisible un art que de laisser parler l’ailleurs dont
chacun se nourrit sans perdre la vigilance que ce contact exige.

Ces combinaisons de forces seront bien utiles
pour adhérer à une action : un retrait organisé.
Recul sur soi, travail sur l’ego et renforcement de
notre Être intérieur qui aspire à s’exprimer.

Notre regard sera porté sur " l'intérieur de notre propre discipline ".

A cette étude
on plonge en cette immense harmonie qui peu à peu
fait entrevoir un gage de réussite à toute retraite effectuée
 au bon moment au bon endroit avec la rigueur d’une montagne.

L’intervention d’un devin parle à la fois
 de moments opportuns stratégiques,
 d’aller puiser en une patiente retenue,
et éviter tout empressement pour réussir.

Les conditions propices au changement dépendent qu’un courant s'installe
(osmose entre les racines, tronc et branches de l'arbre, merci la sève)
puis ensuite de se jeter en ce flux,
et si tout pousse à aller en avant toute,
alors la sérénité est acquise en pareil moment et
si tout pousse à faire retraite
on fait retraite.

Connaître les transformations auxquelles nous faisons face chaque jour,
c’est prévoir et lorsque toute les conditions sont propices au changement,
on décide de s’engager ou de ne pas s’engager.
Parfois les armées sortent des casernes trop tôt et la stratégie
est de s’accorder un temps de patience c’est une conduite de sagesse !

Cette étude invite à ressentir cette immense
 " boucle du temps " faite de hauts et de bas,
 il s'ensuit en soi un réagencement favorable à un projet grandiose,
passé ce retrait harmonieux.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels et si cela était,
 complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes
de manière aléatoire pour cette étude.]