Réaliser un potentiel en « chaudronnant ».

[Guy H]

   
 

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

26, Grand apprivoise ou retenue
et 50, le chaudron.

https://astropalais.forumactif.com/t1353-26-le-pouvoir-du-fort

Le 26, la retenue, grande accumulation ou grand apprivoise.

Le trigramme Ciel est surmonté du trigramme Montagne.
Rien n’est plus grand que le Ciel, mais il peut être enserré dans les montagnes.
Cela signifie que l’Homme sage pénètre en la Montagne
et se remplit de la Voie et de la Vertu. Le Tao.

Il est fait référence ici à l’aptitude à rester attentif tout en
 " communiquant ".

Dans l’ordre de succession H25. Il y a absence du mal qui constitue la réalité ou la sincérité.
Dès lors il y a regroupement.
Regroupement, afin de réaliser une ambition, un projet (H26) c’est
"rassembler en arrêtant" Pas simple à comprendre.
Symboliquement ciel et montagne de s’accorder agréablement et
de convenir à « donner une forme à son intériorité .

La retenue du GRAND est un moment essentiel
 dans l’éducation du Yang.../… c’est de prendre en main cette intensité d'énergie et l’apprivoiser,
la civiliser et la transformer en agressivité saine.» Pierre Faure.

Dès que les êtres sont stoppés il faut ensuite relâcher du yang qui va permettre
de dénouer pas mal de situations. Cette forte poussée de procéder
à l’union prospère d’éléments opposés et complémentaires.

De Carl Gustav Jung:
" S’il n’y a pas une forme qui contienne en elle le désir et le comprime,
celui-ci ne peut parvenir à un niveau plus élevé."

Ce H26 est l’antichambre – comme telle antichambre dans le Ciel antérieur
  de la parole qui s’imposera pour une union printanière.
Le ciel enserré dans les montagnes est pris dans le sens de rassembler
les paroles yang qui plus tard seront bien utiles comme
 de nourrir autant par des silences.

Et un poème d'apparaître !

Les mots : autodiscipline – concentration – renforcement du caractère – conscience de soi – réalisation du potentiel.

Mais aussi :
Grand. Important, grandir. Adulte. Noble. Aîné.
Faire paître, élever du bétail. Nourrir des animaux. Prendre soin de,
Entretenir, recueillir, supporter, tolérer.

Autres symboles :
Élever de gros animaux – fermeté – accumulation – de grands pâturages - prendre soin de ce qui est grand – ce qui vient à point.

Le Ricci : Grand rassemblement de force, moment où la puissance se nourrit amplement et règne avec tranquillité.

Le ciel antérieure au H26 est le H62
 : l’antichambre (avant l'accès au H63) ou bien l’ EXCÈS DE PETIT.
 C’est un passage qui peut s’avérer bénéfique si on sait le franchir en ramenant les pieds sur terre.
Revenir dans le concret car seules de petites affaires sont possibles.
 Et donc s’avancer avec une retenue de ne pas aller plus vite que la musique.
Concentrer sa force et pouvoir réellement se confronter aux difficultés en restant
en cette antichambre propice à la réflexion.

En ce H26 on trouve le Ciel au cœur d’une montagne.
 Ce dur (la montagne) et ce lumineux (le ciel), qui donc les contiendrait ?
Le symbole de la montagne au-dessus du ciel est un conseil :
 se contenir de tout excès yang et donc ne pas faire feu de tout bois.
Le H54, hexagramme nucléaire nous rappelle qu'une force peut provoquer
 une perte de contrôle au cœur de la situation. Toute impulsivité ne doit être que très fugace.

Ce H26 dans le texte :
Fondamentalement ouvert.
Il est profitable paradoxalement de passer le grand fleuve.

La montagne est ce qui finit les êtres et les commence.
Elle est le seuil, la porte, le passage.
Elle est la stature et la mémoire, elle est le temps.
Elle exerce une retenue par laquelle s’effectuent la régulation et la mise en ordre.
Elle ralentit l’action (d’unir) pour l’inscrire dans la durée.
Qui ne se soumettrait à cette contrainte par quoi tout gagne en densité et en constance ?

Le ciel est créativité, laquelle s’exprime en actes et en paroles.
En ce H26 les signes d’union sont forts,
car la force yang est présente et persiste,
 se maintient dans l’Unique,
poursuit dans une seule direction.

 Au point aussi d’être emporté
 par la certitude de sa toute-puissance,
qu’on ne soit plus très conscient de son action.
 La montagne est cette aide précieuse pour apprivoiser.

Ce H26 traite aussi de la nécessité de freiner et d’éduquer ses pulsions
 lorsqu’elles sont excessivement vigoureuses et débridées.
Comme les pulsions sexuelles quand elles compromettent
 l’équilibre personnel et les relations harmonieuses (amoureuses) avec l’entourage.

Et donc ce H26 incite à déplorer parfois
 ceux qui ont consumé tant de temps
 à la recherche du plaisir en tant que tel,
au détriment de leur vie intérieure et de leur évolution personnelle.
Grand apprivoise c’est apprivoiser une énergie puissante yang,
la retenir fermement, c’est alors l’éduquer et de lui donner une orientation harmonieuse.

Confucius a eu une réponse toute pleine de philosophie quoique taoïste
par la citation suivante concernant une énergie débridée yang :
"  Il n’y a pas à sortir de là.
Je n’ai jamais vu quelqu’un
qui aimât la vertu autant que le sexe."

De là aussi à voir en cet H26, un encouragement à la chasteté,
laquelle était prônée par les alchimistes taoïstes pour atteindre l’immortalité.

Ce H26, incite plutôt à suggérer une petite réflexion quant à la supériorité de l’érotisme,
(résultant d’un raffinement des pulsions et d’une éducation au plaisir)
sur la satisfaction immédiate et brutale de l’instinct sexuel.
C’est ce qui est dit par une sentence du Yi King :
" …/...faire attention aux roues du charriot, l’une pouvant casser".

D’où la puissance qui ne se régule pas, court le risque de la brutalité,
la force qui ne s’éduque pas tourne rapidement au narcissisme.
D’où en participant à élever son idéal on progresse vers d’avantage d’harmonie.

La montagne est passage : par la contention qu’elle exerce,
la force brute évolue en talent véritable;
par l’affinement qu’elle produit,
on donne forme à la force intérieure afin de ne pas lui rester assujetti.   
Comment accomplir un travail de freiner avec fermeté ?

Et quel guide pour accomplir ce travail
de freiner avec fermeté ?

Si le flux vital poursuit un éternel chemin…
 l’harmonie est présente alors l’ Être grand sait transformer l’aspiration en véritable vouloir,
il utilise un chaudron. Le H50, le chaudron permet d’advenir une transformation ou plusieurs.
Créer patiemment avec un prodigieux outil , qu’y-a-t-il à apprendre de celui-ci ?

Un processus alchimique de cuisson de le renvoyer à sa symbolique.
Il est question d’utiliser au mieux les " matériaux " [contenus en notre chaudron]
 qui nous sont donnés à la naissance pour les transformer, les sublimer, grâce à ce lent processus de " cuisson "
qui leur permettra de s’intégrer en un tout harmonieux.

L’hérédité n’est pas une fatalité : l’être humain peut intervenir sur son destin
en perfectionnant son chaudron. 

https://astropalais.forumactif.com/t1377-50-le-chaudron

En cette association d’un travail de fourmi à procéder,
 il se conjugue avec le chaudron que chacun possède.
C’est également nourrir notre être intérieur comme mettre du bois dans le feu.
Et puisqu’il est question de dénouer par une progression rapide ou lente, elle se doit d’être maîtrisée par cet
"Athanor "
malgré les secousses possibles par son usage.
Lampe d'Aladin, baguette magique ou chaudron ?

Le trigramme Bois est sous le trigramme Feu.
Sous la flamme le bois se transforme lentement en braises puis en cendres.
L’effet utile du feu est de cuire, brûler et réchauffer en symbolisme,
 il s’attache.
Ce H50 est l’idée symbolique de la cuisson qui est la transformation par excellence.
Véritable lampe d’Aladin prête à l’emploi.

Les mots : alchimie intérieure – maîtrise – renouveau spirituel – réceptacle – rajeunissement – sagesse discriminante –

Mais aussi:
Vase tripode qui servait pour les offrandes et les sacrifices.
Vase rond ou rectangulaire à trois ou quatre pieds pour la cuisson des aliments ou offrandes rituelles,
 marmite, chaudron.

Autres symboles :
Chaudron – marmite – outil de communication entre les dimensions et les générations –
 lieu d’échange entre les morts et les vivants – une grosse casserole sur le feu – appeler le nouveau.

Le Ricci : le chaudron dans lequel les aliments se laissent
se transformer pour s’élever en offrande vers le Ciel
et devenir la nourriture du sage ;
 moment où le faible s’élève vers le fort en s’y conformant,
assurant la marche vers le succès.

Le ciel antérieur au H50 est le H10 LA MARCHE.
Petite recommandation avant de produire avec son chaudron une transformation.
 Une marche rituelle est nécessaire, et l’usage de SON
Chaudron commence en cet outil fabuleux, par un respect, un rituel.

Jean Lévi d’apporter une très simple citation, réflexion d’usage :
" Les destins d’un homme se reconnaît à sa marche."
La MARCHE d’une cuisson parfois peut être à haut risque, elle se doit d’être respectée,
veillée comme on surveille le lait sur un feu.
Cependant une recette peut être « ratée », dès lors
de convenir à ne plus répéter d’erreur de cuisson.

Utiliser son "chaudron" c’est :
avancer d’un pas assuré,
demeurer sans inquiétude
mais en n'en restant pas moins vigilant à la recette qui se transforme.
Un chaman averti conseille un bon usage du Ting.

Cette association recommande (comme ayant plusieurs cordes à son arc) de se maîtriser
 par son " Athanor " ou de plusieurs.

Le chaudron trouve idéalement sa place par son principe éternel :
il est dit que ce qui pénètre dans un chaudron en ressortira transformé,
 mais ne pourra plus revenir à son état antérieur.
Ce qui signifie que les éléments de la situation (les échanges)
 subissent une transformation définitive,
mais bénéfique, puisque l’objectif est d’alimenter la situation pour croître en patience.

Le regard de se transformer de même lorsque nous faisons une recette
 (culinaire par ex) dans la marmite nous y mettons les ingrédients, il y a un temps de cuisson,
la surveiller et la stopper au bon moment,
 ensuite de procéder au partage de la recette réalisée.
On procède à des échanges harmonieux, on exhale une joie, des moments agréables.

Apporter le nécessaire simplement pour changer un regard, une observation,
 un point de vue (pas abstrait) et de participer efficacement à l’enthousiasme.

" …/…La parole devient nourriture, forte idée, la nourriture est souffle, inspiration vitale, c’est pourquoi
 il convient de veiller à les mesurer, pour qu’elles soient justes,
 équitables et substantielles.

 Le sage ou la sage veille à ce qui entre et sort de sa bouche, il, elle pèse ses mots,
et mesure ses aliments.
Modération, respectueuse de soi et des autres, des ressources et des recettes,
simples principes, en principe évidents…/…"

De Paco Alpi et Alain Constantin : « le Mémoire de la Mue ».
Qu’est-il nécessaire au chaudron afin de pouvoir expulser les fumées
 et les vapeurs symboliques qui sont dues aux transformations 
(qui se produisent à l’intérieur)… de la " percée " ou résolution,
faut-il être résolu pour expulser tout ce qui pourrait porter préjudice
à la finalité de la recette ?
Ou la finalité d’une joie.

Cet outil que chacun possède et qu’il développe plus ou moins en son quotidien
a été imagé dans l’ancienne Chine comme un trépied ou vase sacrificiel
avec des "oreilles " pour le porter,
ce chaudron a toujours été le symbole d’un événement heureux.

D’ailleurs les premiers chaudrons comportaient en leur intérieur des idéogrammes symboliques
d’une haute teneur
 et non visibles par les personnes extérieures à la préparation.
 On en cachait déjà au profane une ou plusieurs
 " recettes "
comme inscrites et visibles par celui qui procédera au nettoyage du chaudron.

C’est préciser la part de l’usage du chaudron qui ne doit pas devenir quotidien
et d’être utilisé qu’en de grandes occasions, des fêtes par exemple !
Il en est de même lors d'un calcul d'hexagrammes avec les baguettes ou pièces de monnaie,

ce moment doit être choisi, d’en sortir une ou plusieurs transformations.

En cette association cela permet d’occuper le mental,
de laisser de côté ce qui oppresse, perturbe, isole, en résumé : accable.
Et ce nouveau regard tant espéré d’advenir, de paraître, on sourit alors !

Une citation de François Cheng d’éclore :
" Le vrai futur est la métamorphose de tout le passé vécu. "

Ce chaudron représente une mise au monde ,
une expression d’une vision personnelle et de créativité
qui s’élève du plus profond de son être.
C’est être prêt à donner naissance à un rêve
qui a pris forme en soi, il y a un certain moment et

 Ô combien il est plus simple d’enfouir le réel
que de se défaire du rêve ! Voir Matrix "résurrection."

Et pour conclure, une belle sentence :
 le chaudron est le symbole d’une transmutation,
d’un passage à un niveau supérieur
où un signe d’une progression régulière
dans l’harmonie se propage,
 prospère par l'usage répété de ce chaudron.

Il est question dans l’usage d’un chaudron,
de pratiquer naturellement le
 " bon moment par excellence "
et la pratique quotidienne venant…
le bon moment arrive immanquablement.
 
Toutefois l’exploit est possible en réunion à plusieurs
animés d’une même intention,
 d’une même confiance,
autrement résumé par une harmonie commune !

De biens beaux hexas ce jour
à l'aide de son "chaudron" la réussite est à ceux qui transforment leur regard intérieur
(entre autre par une maîtrise de l’impatience) d'agir sur toute adversité soudaine
et de n'en être pas effrayé.

Entendre par ceux qui se ressemblent,
en qui résonne le même son du cœur.

Développer, faire croître " son chaudron "
c’est se mettre à parler avec son cœur
pour le plus grand bien des situations du moment comme
 celui de dire un NON !

A chacun de découvrir ce bel "Athanor",
ce chaudron céleste dans lequel se mesure l’évolution spirituelle
ainsi que les choix de la vie à partager ensemble.

Le chaudron devient une boîte crânienne et c’est dans la tête que la marmite bouillonne.
D’autres de parler du Yin d'élévation du regard !

En cette étude de rassembler les mots suivants et d’en être au diapason
c’est : s’élever, grandir , s’augmenter, progresser avec une bonne dose de transformations
en un chaudron, son chaudron.

C’est une nouvelle vision qui fait entrevoir ce qui vient.
Connaître les transformations auxquelles chacun fait face chaque jour,
c’est prévoir mais lorsque la puissance céleste s’en "mêle"
d’engendrer un discernement particulier
 et par un pas de plus on franchit l’exubérance.

Une belle tranche de vie harmonieuse s’échange chaque jour par un ou des hexagrammes,
présage de ce qui vient de l’émotion :
un bien-être.
Les rêves ont aussi la capacité de secouer, d’éveiller, de réveiller.
  Cette association évoque des moments opportuns stratégiques
d’aller puiser en soi par l’intermédiaire de son chaudron.
Les conditions propices au changement dépendent qu’un courant s'installe
puis ensuite de se jeter en ce flux, et si tout pousse à aller de l’avant en toute sérénité,
l'harmonie est acquise, on ne craint point un puissant éveil.
" Celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance ".

Ce guide est à même de nous aider « encore » à traverser
l’éclat de ce grand pouvoir, il a soin de nous avertir à APPRENDRE A DÉNOUER
et de traverser cette période où le Sage doit se vaincre soi-même car
il détient la preuve d’une grande force déployée avec son chaudron.

Comme un bon nettoyage de printemps,
 le lâcher prise peut rafraîchir notre vision d’ensemble
et nous donner plus d’espace pour évoluer et alléger son CŒUR.
Celui-ci devait toutefois en être ébloui d’une grande force d’abord
pour ensuite en être assuré ou rassuré dans l’usage de son chaudron.

Ce guide ne subit pas le déroulement des phénomènes qui assaillent,
 il en prépare l’émergence .
Du chaudron, il en prépare une poussée formidable un essor prodigieux.

Pour l'association de ces deux hexas, le symbolisme des trigrammes,
nous retrouvons cette énergie duelle des trigrammes.

H26 : le trigramme Ciel en bas est surmonté du trigramme Montagne.
H50 : le trigramme Feu en haut de surmonter le trigramme Vent (ou bois).

H26 : Un ciel, et son énergie yang sous une montagne et tout s'écroule.
Eh bien, non !
Le ciel s’interpose, avance par-dessus les montagnes, même de les déplacer mais pas de suite.
Le ciel peut également découvrir un chemin nouveau non pas pour renverser la montagne
mais lui ordonner de retenir le yang inspiré par le ciel, et la montagne de lui obéir.

H50 : Le vent est un transporteur, il modèle et courbant les herbes,
il peut être très doux comme apportant aussi la tempête.
 Mais il devient bois comme allant chercher une eau profonde (lorsqu’il est un puits H48)
mais lorsque le feu brûle ce bois c’est un chaudron.

Connaître les transformations auxquelles nous faisons face chaque jour, c’est prévoir
 et lorsque toute les conditions sont propices au changement,
on décide de puiser en son "puits transformé en chaudron."

Cette association incite à agir totalement en accord à faire vivre
cette dissolution et de revenir à l’Harmonie.

De cette étude
il y a à discerner les efforts patients
en tout échange autour de soi.
Échanges de paroles, d'actions, d'expériences, de réflexions subtiles.
Cela pose une évidence,
l’adversité n’est guère un signe d’harmonie, cela facilite le besoin de garder
 en soi du yang, le retenir ce yang avant de se lancer dans une action.

 Ce n’est pas chose facile de ne pas s’employer
lorsqu’un élan énergique, excessif nous anime...
ou bien lorsque des évènements en contrecarrent d'autres,
de là à émettre cette pensée:

" Tenir sa place et prendre le taureau par les cornes
dans l’instant présent, ou y renoncer. "

Dilemme que cette association.
Elle incite pourtant à mûrir la conscience intuitive
 face à cette adversité,
ce qui permet de gérer des épreuves lorsque l'équinoxe de la vie survient.

De là à comprendre qu’en tout emballement, les situations se
souvent en l’effet inverse que celui qui était recherché……
et l’adversité de décupler ses conséquences fâcheuses.

Afin de mieux se gouverner et gouverner les autres,
on fait accepter le farouche au prix d’un effort de retenue,
encore des qualités toutes yin.

Cette association résonne comme
 porteuse de réflexions
afin de puiser en soi, loin des agitations quotidiennes,
tout en suivant les mouvements produits par
 les changements,
 l’univers existe par ces changements perpétuels.

Ils imposent cependant de tendre à rester en harmonie croissante, décroissante,
ce qui permet de connaître les personnes puisant des aspirations d’harmonie
comme d’autres personne sous l’influence de fils invisibles,
 imprévisibles avec une dysharmonie ambiante.

Cependant un objectif s’impose, rester en harmonie coûte que coûte
 n'est pas simple pour tout chaman avec son chaudron.

Se maintenir avec patience et confiance
par un processus de méditation dotera celui,
celle qui " chaudronne " d’une donne supplémentaire
pour appréhender le présent...
et déclencher une poussée créatrice.

Vivons ces instants comme ils viennent.
Et comme le présent nous met en confiance,
les transformations d'être dévoilées à tous. 



Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements
 actuels, cela est complètement fortuit car les baguettes utilisées
 apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire.]