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26 Mai 2020 à 22:24:31

Izazen  |  Au jardin des pensées et philosophies  |  Textes à méditer (Modérateur: Izazen)  |  Fil de discussion: Sagesses Indiennes 0 Membres et 102 Invités sur ce fil de discussion. « sujet précédent | | sujet suivant »
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Auteur Fil de discussion: Sagesses Indiennes  (Lu 15388 fois)
Izazen
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Sagesses Indiennes
« le: 28 Juin 2007 à 08:40:32 »

Le message prémonitoire des Indiens d'Amérique







Le destin des Indiens d'Amérique annonçait celui de l'ensemble des habitants de la planète qui assistent impuissants à la destruction de leur environnement, après la confiscation de leur espace et de leurs ressources.

Le message des Indiens est aussi une source de sagesse, fondée sur le respect de la nature et la compréhension de "l'Esprit qui est en toute chose"...

 

"Nous avons toujours eu beaucoup; nos enfants n'ont jamais pleuré de faim, notre peuple n'a jamais manqué de rien... Les rapides de Rock River nous fournissaient un excellent poisson, et la terre très fertile a toujours porté de bonnes récoltes de maïs, de haricots, ce citrouilles, de courges... Ici était notre village depuis plus de 100 ans pendant lesquels nous avons tenu la vallée sans qu'elle nous fût jamais disputée. Si un prophète était venu à notre village en ce temps-là nous prédire ce qui allait advenir, et ce qui est advenu, personne dans le village ne l'aurait cru."

Black Hawk, chef indien


"Nous aimons la tranquillité; nous laissons la souris jouer en paix; quand les bois frémissent sous le vent, nous n'avons pas peur."

Chef indien au gouverneur de Pennsylvanie en 1796

 
"Nous le savons: la terre n'appartient pas à l'homme, c'est l'homme qui appartient à la terre. Nous le savons: toutes choses sont liées. Tout ce qui arrive à la terre arrive aux fils de la terre.

L'homme n'a pas tissé la toile de la vie, il n'est qu'un fil de tissu. Tout ce qu'il fait à la toile, il le fait à lui-même."


Seattle, chef indien Suquamish

 
"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge. (...) C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient.

Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le coeur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature."

Standing Bear, chef Lakota (Sioux)

"Notre terre vaut mieux que de l'argent. Elle sera toujours là. Elle ne périra pas, même dans les flammes d'un feu. Aussi longtemps que le soleil brillera et que l'eau coulera, cette terre sera ici pour donner vie aux hommes et aux animaux. Nous ne pouvons vendre la vie des hommes et des animaux. C'est pourquoi nous ne pouvons vendre cette terre. Elle fut placée ici par le Grand Esprit et nous ne pouvons la vendre parce qu'elle ne nous appartient pas."


Chef indien Blackfeet (Pieds-Noirs)




 
 
 

"Mes jeunes gens ne travailleront jamais.
Les hommes qui travaillent ne peuvent rêver. Et la sagesse nous vient des rêves."


Smohalla, chef indien Sokulls

 
"Le Grand Esprit nous a donné une vaste terre pour y vivre, et des bisons, des daims, des antilopes et autres gibier. Mais vous êtes venus et vous m'avez volé ma terre. Vous tuez mon gibier. Il devient dur alors pour nous de vivre.
Maintenant vous nous dites que pour vivre, il faut travailler. Or le Grand Esprit ne nous a pas fait pour travailler, mais pour vivre de la chasse.

Vous autres, hommes blancs, vous pouvez travailler si vous le voulez. Nous ne vous gênons nullement. Mais à nouveau vous nous dites « pourquoi ne devenez-vous pas civilisés? » Nous ne voulons pas de votre civilisation ! Nous voulons vivre comme le faisaient nos pères et leurs pères avant eux."


Crazy Horse, grand chef Sioux du clan Oglalas

 
"Vous êtes déjà si misérables que vous ne pouvez le devenir plus. Quels genre d'homme doivent être les Européens? Quelle espèce de créature choisissent-ils d'être, forcés de faire le bien et n'ayant pour éviter le mal d'autre inspiration que la peur de la punition? (...) L'homme n'est pas seulement celui qui marche debout sur ses jambes, qui sait la lecture et l'écriture et montrer mille exemples de son industrie...

En vérité mon cher frère, je te plains du plus profond de mon âme. Suis mon conseil et devient Huron. Je vois clairement la profonde différence entre ma condition et la tienne. Je suis le maître de ma condition. Je suis le maître de mon corps, j'ai l'entière disposition de moi-même, je fais ce qui me plaît, je suis le premier et le dernier de ma nation, je ne crains absolument aucun homme, je dépends seulement du Grand Esprit.

Il n'en est pas de même pour toi. Ton corps aussi bien que ton âme sont condamnés à dépendre de ton grand capitaine, ton vice-roi dispose de toi. Tu n'as pas la liberté de faire ce que tu as dans l'esprit. Tu as peur des voleurs, des assassins, des faux-témoins, etc. Et tu dépends d'une infinité de personne dont la place est située au-dessus de la tienne. N'est-ce pas vrai ?"


Kondiarionk, chef Huron, s'adressant au baron de Lahontan, lieutenant français en Terre-Neuve

 

"Les hommes blancs annonçaient bien haut que leurs lois étaient faites pour tout le monde, mais il devint tout de suite clair que, tout en espérant nous les faire adopter, ils ne se gênaient pas pour les briser eux-mêmes.

Leurs sages nous conseillaient d'adopter leur religion mais nous découvrîmes vite qu'il en existant un grand nombre. Nous ne pouvions les comprendre, et deux hommes blancs étaient rarement d'accord sur celle qu'il fallait prendre. Cela nous gêna beaucoup jusqu'au jour où nous comprîmes que l'homme blanc ne prenait pas plus sa religion au sérieux que ses lois. Ils les gardait à portée de la main, comme des instruments, pour les employer à sa guise dans ses rapports avec les étrangers."


Pachgantschilhilas, chef des Delawares
 
"Chaque année notre envahisseur blanc devient plus avide, exigeant, oppressif et autoritaire... La misère et l'oppression, tel est le lot qui nous échoit... Ne sommes-nous pas dépouillés jour après jour du peu de liberté qui nous reste ?

A moins que les tribus ne se liguent unanimement pour modérer les ambitions et l'avidité des Blancs, ils nous auront bientôt tous conquis et désunis, nous serons chassés de notre pays natal et éparpillés comme les feuilles d'automne par le vent."


Tecumseh, chef Shawnee, en 1812

 
"Nous ne voulons pas des chariots de feu qui font du bruit (trains à vapeur) sur les terrains de chasse au bisons. Si les Visages Pâles s'avancent encore sur nos terres, les scalps de vos frères seront dans les wigwams des Cheyennes. J'ai dit !"

Roman Nose, chef-guerrier des Cheyennes, s'adressant au général Palmer en 1866 dans le Kansas


 
 
"Regardez mes frères, le printemps est venu, la terre a reçu les baisers du soleil et nous verrons bientôt les fruits de cet amour. Chaque graine est éveillée, et de même, tout animal est en vie. C'est à ce pouvoir mystérieux que nous devons nous aussi notre existence. C'est pourquoi nous concédons à nos voisins, même nos voisins animaux, autant de droit qu'à nous d'habiter cette terre.

Cependant écoutez-moi mes frères, nous devons maintenant compter avec une autre race, petite et faible quand nos pères l'ont rencontrée pour la première fois, mais aujourd'hui, elle est devenue tyrannique. Fort étrangement, ils ont dans l'esprit la volonté de cultiver le sol, et l'amour de posséder est chez eux une maladie. Ce peuple a fait des lois que les riches peuvent briser mais non les pauvres. Ils prélèvent des taxes sur les pauvres et les faibles pour entretenir les riches qui gouvernent. Ils revendiquent notre mère à tous, la terre, pour eux seuls et ils se barricadent contre leurs voisins. Ils défigurent la terre avec leurs constructions et leurs rebuts. Cette nation est comme le torrent de neige fondue qui sort de son lit et détruit tout sur son passage."


Tatanka Yotanka, ou Sitting Bull, grand chef Sioux

 
"Frère, notre territoire était grand et le vôtre était petit. Vous êtes maintenant devenus un grand peuple, et il nous reste à peine l'espace pour étendre nos couvertures. Vous avez notre pays, mais cela ne vous suffit pas. Vous voulez nous forcer à épouser votre religion.

Frère, continue à écouter. Tu te dis envoyé ici pour nous apprendre à rendre le culte au Grand Esprit d'une manière qui lui soit agréable. Et tu prétends que si nous n'adoptons pas la religion que vous les Blancs vous prêchez, nous seront malheureux ici-bas. Tu dis être dans le vrai et que nous sommes perdus. Comment pourrions-nous vérifier la vérité de tes paroles? (...)

Frère, tu dis qu'il n'y a qu'une seule façon d'adorer et de servir le Grand Esprit. Si il n'y a qu'une religion, pourquoi le peuple blanc est-il si partagé à ce sujet? Nous savons que votre religion est écrite dans un livre. Pourquoi n'êtes-vous pas tous d'accord, si vous pouvez tous lire le livre?

Frère, nous ne comprenons pas ces choses. On nous dit que ta religion a été donnée à tes ancêtres, et s'est transmise de père en fils. Nous aussi nous avons une religion que nos ancêtres ont reçue et nous ont transmise, à nous, leurs enfants. Nous rendons le culte de cette manière. Il nous apprend à être reconnaissants pour toutes les faveurs que nous recevons, à nous aimer les uns les autres et à être unis. Nous ne nous querellons jamais à propos de religion parce que c'est un sujet qui concerne chaque homme devant le Grand Esprit."


Sa-go-ye-wat-ha, ou Red Jacket, chef Seneca (Iroquois) et grand orateur des Six Nations



 
 
 
"J'assiste avec tristesse au déclin de notre noble race. Nos pères étaient forts et leur pouvoir s'étendait sur tout le continent américain. Mais nous avons été réduits et brisés par la ruse et la rapacité de la race à peau blanche. Nous sommes maintenant obligés de solliciter, comme une aumône, le droit de vivre sur notre propre terre, de cultiver nos propres terres, de boire nos propres sources.

Il y a de nombreux hivers, nos sages ancêtres ont prédit qu'un grand monstre aux yeux blancs viendrait de l'Est, et qu'eu fur et à mesure qu'il avancerait il dévorerait la terre. Ce monstre, c'est la race blanche, et la prédiction est proche de son accomplissement."


O-no'-sa, chef indien

 
"Le changement du costume tribal pour celui de l'homme blanc fut brutal. Les effets sur la santé et le confort des enfants furent considérables. Notre premier grief fut d'avoir les cheveux coupés. Les hommes Lakotas ont toujours porté les cheveux longs. Plusieurs jours après avoir été tondus, nous nous sommes sentis bizarres et mal à l'aise. Si l'argument avancé était vrai, à savoir l'élimination des poux, pourquoi les filles n'avaient-elles pas subi le même traitement que les garçons?

La vérité, c'est qu'ils voulaient nous transformer. Les cheveux courts étant la marque distinctive de l'homme blanc, on nous l'imposa, alors que lui-même conservait sa propre coutume de se laisser pousser les poils du visage."


Standing Bear, chef indien Lakota

 
"Les Wasichus nous ont mis dans ces boites carrées (maisons), notre pouvoir s'en est allé et nous allons mourir parce que le pouvoir n'est plus en nous.

Nous sommes des prisonniers de guerre tant que nous attendons ici. Mais il y a un autre monde."


Hehaka, ou Black Elk (Wapiti Noir), indien Sioux

 
"Enfant, je savais donner. J'ai perdu cette grâce en devenant civilisé. Je menais une existence naturelle, alors qu'aujourd'hui je vis de l'artificiel. Le moindre joli caillou avait de la valeur à mes yeux. Chaque arbre était un objet de respect. Aujourd'hui, j'admire avec l'homme blanc un paysage peint dont la valeur est exprimée en dollars !"

Chiyesa, écrivain indien contemporain

 
"Je suis allé à l'école des hommes blancs. J'y ai appris à lire leurs livres de classe, les journaux et la bible. Mais j'ai découvert à temps que cela n'était pas suffisant. Les peuples civilisés dépendent beaucoup trop de la page imprimée. Je me tournai vers le livre du Grand Esprit qui est l'ensemble de sa création. Vous pouvez lire une grande partie de ce livre en étudiant la nature.

Si vous preniez tous vos livres et les étendez sous le soleil, en laissant pendant quelque temps la pluie, la neige et les insectes accomplir leur oeuvre, il n'en restera plus rien. Mais le Grand Esprit nous a fourni la possibilité, à vous et à moi, d'étudier à l'université de la nature les forêts, les rivières, les montagnes, et les animaux dont nous faisons partie."


Tatanga Mani (ou Walking Buffalo), indien Stoney (Canada)

"L'homme blanc, dans son indifférence pour la signification de la nature, a profané la face de notre Mère la Terre. L'avance technologique de l'homme blanc s'est révélée comme une conséquence de son manque d'intérêt pour la voie spirituelle, et pour la signification de tout ce qui vit. L'appétit de l'homme blanc pour la possession matérielle et le pouvoir l'a aveuglé sur le mal qu'il a causé à notre Mère la Terre, dans sa recherche de ce qu'il appelle les ressources naturelles. Et la voie du Grand Esprit est devenue difficile à voir pour presque tous les hommes, et même pour beaucoup d'Indiens qui ont choisi de suivre la voie de l'homme blanc.

Aujourd'hui, les terres sacrées où vivent les Hopis sont profanées par des hommes qui cherchent du charbon et de l'eau dans notre sol, afin de créer plus d'énergie pour les villes de l'homme blanc. On ne doit pas permettre que cela continue. Sans quoi notre Mère la Nature réagirait de telle manière que presque tous les hommes auraient à subir la fin qui a déjà commencé. Le Grand Esprit a dit qu'on ne devait pas laisser cela arriver, même si la prédiction en a été faite à nos ancêtres. Le Grand Esprit a dit de ne pas prendre à la terre, de ne pas détruire les choses vivantes.

Aujourd'hui, presque toutes les prophéties se sont réalisées. Des routes grandes comme des rivières traversent le paysage; l'homme parle à travers un réseau de téléphone et il voyage dans le ciel avec ses avions. Deux grandes guerres ont été faites par ceux qui arborent le swastika ou le soleil levant.

Le Grand Esprit a dit que si une gourde de cendres était renversée sur la terre, beaucoup d'hommes mourraient, et que la fin de cette manière de vivre était proche. Nous interprétons cela comme les bombes atomiques lancées sur Hiroshima et Nagasaki. Nous ne voulons pas que cela se reproduise dans aucun autre pays pour aucun autre peuple; cette énergie devrait servir à des fins pacifiques, non pour la guerre.

Nous, les chefs religieux et porte-parole légitimes du peuple indépendant des Hopis, avons été chargés par le Grand Esprit d'envoyer au président des Etats-Unis et à tous les chefs spirituels une invitation à nous rencontrer pour discuter du salut de l'humanité, afin que la Paix, l'Unité et la Fraternité règnent partout où il y a des hommes."


Lettre des Indiens Hopis au président Nixon en 1970

 
 
 

Ces textes sont extraits du livre de T.C.Mac Luhan, "Pieds nus sur la terre sacrée", une anthologie de la philosophie, du mode de vie et de la destinée des Indiens d'Amérique du Nord.
« Dernière édition: 28 Juin 2007 à 08:53:06 par Izazen » Journalisée
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #1 le: 28 Juin 2007 à 12:14:03 »




Paroles Indiennes...



Comment peut-on acheter ou vendre le ciel, la chaleur de la terre;


cette idée nous semble étrange;


la fraîcheur de l'air et le scintillement de l'eau ne nous

appartiennent pas.


Comment pouvez-vous nous les acheter ?


Chaque parcelle de cette terre est sacrée pour mon peuple,

chaque aiguille de pin luisante, chaque rive sableuse,


chaque brume dans les bois sombres, chaque clairière ou chaque

insecte bourdonnant est sanctifié dans la mémoire

et l'expérience de mon peuple;


la sève qui court à travers les arbre

charrie les souvenirs de l'homme rouge.



Nous faisons partie de la terre, et elle fait partie de nous.


Les fleurs parfumées sont nos soeurs; le cerf, le cheval, le grand

aigle, ceux-là sont nos frères.


Les crêtes rocheuses, les sucs de la prairie, la chaleur du corps du

cheval sauvage et l'homme,

tout cela appartient à une même famille.



L'eau étincelante qui court dans les torrents et les rivières,

n'est pas que de l'eau mais le sang de nos ancêtres.


Si nous vous vendons notre terre, vous devrez vous souvenir qu'elle

est sacrée et que chaque reflet dans l'eau limpide des lacs

parle des évènements et des traditions qui ont marqués

la vie de mon peuple.


Le murmure de l'eau, c'est la voix du père de mon père.


Les rivières sont nos soeurs, elles étanchent notre soif,

elles portent nos canoës, et nourrissent nos enfants.


Si nous vous vendons notre terre, il faudra vous en souvenir;


et il faudra apprendre a vos enfants que les rivières sont nos soeurs

et les vôtres, et désormais vous devrez donner aux rivières

la tendresse qu'on accorde à toutes soeurs.



Dans les villes de l'Homme Blanc il n'y a pas de coin tranquille,

nulle part on ne peut y écouter bruire les feuillages du printemps

ou le froissement d'ailes des insectes, mais peut-être est-ce pour

cela que je suis un sauvage et ne comprend pas.


Le fracas me semble insulter mes oreilles,

et qu'y a t'il dans la vie d'un homme,

s'il ne peut écouter le cri solitaire d'un engoulevent ou les

discussions des grenouilles autour d'un étang, la nuit ?


Je suis un Homme Rouge et je ne comprend pas;


l'indien préfère le bruit subtil du vent qui ride la surface d'un étang

et l'odeur du vent, purifié par la pluie de midi ou


parfumé par le pin pignon.


L'air, l'air est précieux à l'Homme Rouge, parce qu'il sait que toute

chose partage le même souffle; la bête, l'arbre et l'homme.


Ils partagent tous le même souffle.





CHEF SEATTLE
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #2 le: 30 Juin 2007 à 08:28:25 »


Capteurs de rêves, un petit conte indien : Sourire

« Il y a bien longtemps quand le monde était jeune, un vieux sage du Lakota (tribu indienne)  était sur une haute montagne et il eu une vision.  Dans sa vision, Iktomi, le grand sage, lui apparu sous la forme d'une araignée.  Iktomi lui parla dans une langue sacrée que seul les initiés du Lakota peuvent comprendre. Tout en parlant, Iktomi, l'araignée, pris un branche de saule, la tressa avec des plumes, des crins de cheval, des perles et des offrandes et la tourna en un cercle.  Elle expliqua au vieux sage les cycles de la vie…Comment nous débutons notre vie par la naissance, passons par l'enfance, pour atteindre l'âge adulte et aboutir à la vieillesse où nous devons être pris en charge comme des enfants en bas âge, accomplissant ainsi le cycle de la vie. « Mais, » ajouta Iktomi tout en continuant à fabriquer son cercle « à chaque moment de la vie il y a des forces - certaines bonnes, d’autres mauvaises- Si vous écoutez les bonnes forces, elles vous orienteront dans la bonne direction. Mais si vous écoutez les mauvaises, vous serez blessé et vous irez dans la mauvaise direction. »

 


Iktomi continua, « il y a beaucoup de forces et différentes directions qui peuvent aider ou interférer avec l'harmonie de la nature. Il y a également le Grand Esprit qui nous apporte ses enseignements merveilleux. »  Tout en parlant l'araignée  commenca à tisser sa toile à partir de l'extérieur pour venir vers le centre.  Quand Iktomi eu fini de parler, elle donna la toile au vieux sage du Lakota et lui dit… «regarde, cette toile est un cercle parfait mais il y a un trou au centre du cercle. »  Elle ajouta, «Utilisez cette toile, toi et les tiens,  pour atteindre vos buts et faire bon usage de vos idées, de vos rêves et de vos visions.  « Si vous croyez au Grand Esprit, la toile attrapera vos bonnes idées - et les mauvaises passeront par le trou. » 



Le sage du Lakota a passé le message et maintenant les Indiens Sioux utilisent le capteur de rêves comme la toile  leur vie.  Il est accroché au-dessus de leurs lits ou dans leur maison pour filtrer rêves et visions.  Les bons  messages des rêves sont capturés par la toile et incorporés à la vie du sujet, alors que les messages négatifs s'échappent par le trou du centre de la toile et ne fait plus partie d’eux. "



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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #3 le: 06 Juillet 2007 à 09:44:56 »


Sacred Spirit

...un magnifique diaporama sur le peuple Amérindien :-)


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Jeannine
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #4 le: 13 Mars 2008 à 15:08:25 »

Merci izazen pour ces partages :

Ce qui m'a toujours frappée, chez les indiens d'Amériques ou inuits, c'est ce respect d'autrui et l'humilité et le réalisme qu'ils ont vis à vis des éléments de la terre : plantes, animaux.
Ce sentiment très fort de l'interdépendance de l'homme et de la terre-mère. Sentiment que l'occidental n'a pas ou peu, car il se croit Maitre de l'univers et le détruit en fin de compte.

Au sujet de la destruction de la terre, voici une information importante, et je serais moi-même près d'eux en pensée :


"Le Vendredi 21 Mars à 13h de l'aprés-midi à Québec se tiendra :
 
La Cérémonie Sacrée des 8000 tambours se tiendra au Québec, au Mexique, en France,  aux États-Unis et au Canada à midi heure locale duMexique et ce afin de nous harmoniser en même temps, au même moment,  ( 19 heures en France et en Belgique et 13 heures au Québec)

Voici la prophétie révélée au Centre Cérémoniel par les Sages du peuple Otomi aux peuples indigènes et à toute l’humanité.«  LE JOUR OÙ SE RÉUNIRONT LES SONS DES HUIT MILLE TAMBOURS SACRÉS  sera le début de la véritable guérison de la Terre-Mère, de toutes les espèces et de la grande famille humaine si déséquilibrée actuellement. Ce chemin nous mènera vers la paix sacrée et la connexion harmonieuse avec l’univers, la mère nature, la communauté, la famille notre propre cœur. LE TEMPS est venu de nous réunifier, de rencontrer à nouveau les traditions des 4 directions pour réactiver l’énergie cosmique, guérir nos blessures du passé, soigner notre mère la terre, en respectant la vie, la liberté et la dignité de nos peuples.
La cérémonie est organisée par Däbädi Thaayronhyadi, le Conseil des Aînés et des Sages de la Nation Otomi, l’Université Indigène au Mexique et l’Association « Mahkimé »  Association Loi 1901 en France. Däbädi Thaayronhyadi  est le Chef spirituel des Indiens Otomis du Mexique gardien de la tradition sacrée de la lignée Otomi, Olmèque, Toltèque et Teotihuacan, gardien de l’oracle du Feu Sacré du Conseil de la Nation Otomi, fondateur du Conseil des Organismes et Peuples Indiens de l’État de Mexico."
 

...................................................


« Dernière édition: 13 Mars 2008 à 15:10:26 par Jeannine » Journalisée
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #5 le: 13 Mars 2008 à 20:49:54 »

Bonsoir Jeannine  Sourire

Merci pour l'info de cette cérémonie d'union importante que je découvre pour la paix et le  mieux être de la terre...




izazen

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Jeannine
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #6 le: 19 Mars 2008 à 21:12:13 »

Un peu d'histoire sur le génocide des Indiens d'Amérique

Après le dernier massacre de Wounded Knee, en 1890, il restait d'après le recensement 250.000 indiens, avant il y en avait approximativement douze millions, ceci sans parler de la démographie actuelle qui à grimpé bien sûr

Lien video (corrige izazen please je ne sais pas y faire ici)   Grimaçant Grimaçant

http://www.dailymotion.com/video/xkou2_les-indiens-damerique_news


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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #7 le: 19 Mars 2008 à 21:44:43 »


Voilà Jeannine , c'est fait , merci pour ton partage.

izazen





Ps : Petite info,  pour mettre cette vidéo, il fallait  mettre ce bout de code entre les balises dailymotion , toujours les chiffres qui se trouvent après swf/
Clin d'oeil

<div><object width="420" height="336"><param name="movie" value="http://www.dailymotion.com/ ></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowScriptAccess" value="always"></param><embed src="http://www.dailymotion.com/swf/xkou2&v3=1&related=1" type="application/x-shockwave-flash" width="420" height="336" allowFullScreen="true" allowScriptAccess="always"></embed></object><br /><b><a href="http://www.dailymotion.com/video/xkou2_les-indiens-damerique_news">Les Indiens d'Am&eacute;rique</a></b><br /><i>envoy&eacute; par <a href="http://www.dailymotion.com/fanstes">fanstes</a></i></div>

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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #8 le: 19 Mars 2008 à 23:02:49 »

Génial

cette courte évocation de cette ethnie
me fait écrire ce soir
qu'il y a toujours en ces humains
le sens de redevoir à la nature
ce qu'elle nous a toujours donné !

Merci  Jeannine, Izazen

Guy H comme Hindien vo mieu ke 2 tu l'auras.
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #9 le: 23 Mars 2008 à 17:02:37 »

Bonjour,

C'est toujours avec autant de plaisir que j'ai à vous lire. Merci.

Cette sagesse, chère à nos coeurs, parle bien de celle qui est vôtre, en même temps....
Être sur votre chemin enrichit le mien................   Sourire

Bonne journée
Bises
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #10 le: 23 Mars 2008 à 19:09:26 »

Bonne journée et soirée  Marie  Sourire





Merci Marie, tu enrichis tout autant notre chemin de ta douce présence,  c'est un réel plaisir de te lire Sourire

Bises


Voici des chants indiens orchestrés avec de la musique d'aujourd'hui  Sourire


Sacred Spirit - Nahanna -




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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #11 le: 29 Mars 2008 à 15:12:17 »

Bonjour,

Quel sentiment de plaisir en mon coeur de vous retrouver. Merci à tous pour vos douces paroles.  Sourire

Citation
Vous chantez comme un coyote

Toute danse est accompagnée de chant, l'un et l'autre étant inséparables.

Les Indiens chantent souvent haut, avec une voix de falsetto, utilisant des trilles ou trémolos. C'est de cette manière qu'ils aiment chanter, la plus proche du monde des esprits qui est aussi le vrai monde des chants. Ce chant a souvent été qualifié de "sauvage" par les Blancs.

Il n'est que naturel qu'il comporte des éléments du monde sauvage puisque ses principales sources d'inspiration sont les animaux, le vent, les oiseaux, etc.

Lors du passage d'une troupe de danseurs indiens en Europe, au début du siècle, ils assistèrent au concert d'une célèbre soprano, à Paris.
Un des Indiens voulut lui exprimer son admiration et lui dit par interprète interposé : "vous avez une très belle voix, on dirait celle d'un coyote". C'était pour lui le plus beau compliment qu'il puisse lui faire.

Les chants ont peu de paroles, quelques syllabes ou vocables dépourvus de sens sont utilisés pour porter la mélodie, celle-ci étant l'élément le plus important.

Les Indiens peuvent d'ailleurs dire de quel type de chant il s'agit rien que par l'air et le rythme. Quand certains mots sont utilisés, ils ont beaucoup d'importance et un seul mot peut être le symbole de toute une pensée qui dans notre langue demanderait une phrase entière. Un Indien à qui on demandait ce qu'il pensait des chants de l'homme blanc, aurait répondu : "ils parlent trop".
L'important est ce que le chant tout entier et la voix expriment, les mots ne sont qu'un complément.

Un Indien qui chante le jour qui se lève, par un petit matin où la lumière commence à se répandre sur la prairie froide et gelée, chantera peut-être longtemps mais le chant dira simplement : "le jour pointe, regardez-le"
J'apprécie beaucoup l'enseignement des Indiens.
Et j'ai toujours été sensible à leur histoire.

Aussi ceci me fait dire cela :
Cette paix que tu enseignes, Toi, l'indien, mon ami qui fût réveillé par une triste réalité lorsqu'il t'a fallu être chassé de tes terres.
Je comprends, oh, combien ta colère fût de bonne guerre, toi, qui ne faisait que réclamer à vivre en paix.

Je vous souhaite un agréable présent. Sourire
Bises à tous
Marie
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Jeannine
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #12 le: 31 Mars 2008 à 11:02:06 »

Merci Marie pour cette video.
Je ne suis pas une fan de Mireille Mathieu, mais c'est une belle chanson!
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Jeannine
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #13 le: 23 Juin 2008 à 12:18:00 »

Et la sagesse requiert la patience, pour se faire des amis comme disait St Exupery : "Si tu veux un ami, apprivoise-moi!", c'est pareil pour les loups...
Ce sont les vacances, on peut faire des rencontres et voici une très belle leçon d'amitié  Sourire:

« Dernière édition: 23 Juin 2008 à 12:27:10 par Jeannine » Journalisée
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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #14 le: 23 Juin 2008 à 22:44:11 »


...et merci Jeannine pour ce partage d'un délicat apprivoisement amical... Sourire

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Re : Sagesses Indiennes
« Répondre #15 le: 20 Février 2011 à 18:28:12 »







Nous commencions par apprendre aux enfants à rester calmes
et à aimer leur immobilité.
Nous leur apprenions ensuite à utiliser leur odorat,
à regarder là où il n'y a prétendument rien à voir
et à écouter attentivement le silence apparent.
Un enfant qui ne sait pas rester calme est un enfant à moitié développé.
Ours Debout (1868-1938),


Chef Sioux Oglala



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