[Les mots]

 

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
( p162 : Grandir avec Confucius.)

59 disperser et réunir, dissolution ou dénouer
 et 35, l’avancée , une marque de progression lascive,
 lancinante un pas à pas de ces feux
qui courent lentement vers d’autres attaches en plein jour .

https://astropalais.forumactif.com/t1106-55-l-abondance-la-plenitude

 59, dissolution ou dénouer.

Trigramme de l’Eau surmonté par celui du Vent.
Le vent agit à la surface de l’eau, la répand et l’évapore.

Les mots : négativité diffuse – rétablissement de l’harmonie – circulation –revitalisation – dissolution des divisions – éclaircissement.

Mais aussi :
Dissoudre, séparer, disperser, répandre, grossi (en parlant des eaux d’un fleuve).
Fonte des glaces. Inondation.

Le Ricci : dispersion, moment où les faibles, disséminés partout,
 agissent en accord avec l’élément fort.

Le ciel antérieur au H59, dissolution. [H45] LE  RASSEMBLEMENT
ou bien convergence des énergies disparates autour d’un même point de référence.
Si un rassemblement, réunion participe à une dissolution,
 cela suscite souvent une inquiétude et paradoxalement cela favorise la fin de structures périmées. Le rassemblement d’en ouvrir de nouvelles.

L’humeur de l’homme s’épaissit lorsqu’il est triste et
elle se dilate au contraire lorsqu’il est satisfait.

Après l’échange hexa 58 ou la satisfaction dans les échanges se dissipe,
 succède la séparation dans le sens où le vent agit à la surface de l’eau,
 la répand et l’évapore.
Paradoxe de l'hiver, l’eau en forme de glace, les atomes séparés
 se retrouvent unis alors,
 c’est le sens par excellence de dénouer par l’hexagramme 59.
Nous savons qu’aucune séparation n’est sans fin.
L’excès d’eau (Brume et Eau) produit le Marais qui ne peut tout absorber
c’est l’image symbolique de la limitation ou mesure hexa 60.

Un signe unique de caractériser ce H59 : l’Eau où se reconnaît le signe grand
Donnant le sens d’abondant, nombreux.

Dénouer, dissolution, l’image HOUAN est déconcertante,
 nous avons à droite,
 un homme sur le toit de sa maison évite les voleurs qui la pillent.
L’eau à gauche, est symbole de dispersion, mais d’y voir surtout
les cellules de l’eau figées en hiver, gelées…puis de se regrouper dans le dégel.

Cheng Yi de rapporter : "Aux moments de dispersion et de désunion, il faut des actes susceptibles de ramener le cœur des hommes pour réunir ce qui est séparé :
 offrir des sacrifices et établir des temples aux mânes des ancêtres. "

Il y a une autre interprétation, celle d’un homme
qui monte sur son toit au cours d’une inondation
 et des mains se tendent pour le sauver.
Un ancien pictogramme dessine un cours d’eau tourbillonnant et
 des mains avec le bruit figuré de la respiration.

Quand la force du vent se déchaîne au-dessus des eaux, quand la tempête vient disloquer les formes établies et brouiller les cœurs, il faut des hommes qui, tels les Rois d’antan,
 soient capables de créer des points de convergence,
des lieux où rétablir le contact avec les esprits,
demander l’aide du Souverain d’en haut.

Le grand Fleuve est possible à franchir. [Pïerre Faure en son "Yi Jing" bleu.]

D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens "
ou encore oser lâcher ce qui bloque ......et dénouer.
Un mouvement paradoxal qui produit une désagrégation en ce H59, avec à l’horizon une refonte :
les deux forces par des voies différentes, œuvrent à dissoudre les éléments coagulés pour les ramener à un souffle unique, mouvement préalable à de nouvelles agrégations.

[Aparté depuis l’ouvrage de Elisabeth Haich « la Sagesse du Tarot ou les vingt-deux niveau de conscience de l’être humain.:
d’ouvrir une grande parenthèse avec l’arcane majeur du Tarot,

 carte 15 le Diable qui
à sa main gauche porte les deux organes sexuels unis. Sur son bras droit deux mots SOLVE c'est-à-dire SÉPARE et sur le gras gauche, COAGULA, RÉUNIS.
Que sépare-t-il et que réunit-il ce diable ?

La science vient à l’appui de la philosophie védique qui prétendait, il y a des milliers d’années déjà, qu’à l’origine, l’homme portait en lui les deux sexes ou plutôt les deux sexes étant fusionnés.

(Le logo yin yang réuni les deux éléments vitaux avec un peu de yin dans le yang et de yang dans le yin, tout est défini.)

Tel un ange, l’être humain était donc androgyne…/…être androgyne c’est un homme et une femme réunis en une seule créature.
Que lui est-il donné à accomplir à ce Diable représentant la loi de la matière ?
Il a séparé les deux sexes afin d’assurer la procréation, la naissance, et a fait de chacun d’eux, un être indépendant.
Il a donc séparé les deux sexes, puis physiquement pendant le court moment de l’acte sexuel les a réunis. Une fois vécue, cette unité se dissout et les deux sexes doivent se séparer pour continuer à vivre indépendamment de l’autre.
(D'autres d'écrire à retrouver par la suite sa Déité.)

Ensuite la tendance est de plus en plus marquée vers l’un ou l’autre des sexes, et continuent encore à se rechercher, ressentant une affinité, cette nostalgie et le désir d’être à nouveau UN, d’avoir un MOI unique.
 Le grand Beethoven écrit à sa bien-aimée Thérèse Brunswieck :
« O toi, mon ange, mon tout, mon « MOI »…]

Puis de Cheng Yi de placer le rituel nécessaire pour réunir : "Aux moments de dispersion et de désunion, il faut des actes susceptibles de ramener le cœur des hommes pour réunir ce qui est séparé : offrir des sacrifices à l’être suprême et établir des temples aux mânes des ancêtres. "

En fait, lorsque dans le quotidien " arrive " ce H59,
ce sont des temps de difficultés
où il faut savoir mener sa barque :
on serait débordé sans attention extrême.

Car ce H59, parle souvent d’une situation qui suscite l’inquiétude (homme sur un toit, habitation envahit d’eau) mais elle a un aspect heureux (paradoxalement) ;
 elle favorise la fin des structures périmées et ouvre à de nouveaux développements.

Dans la haute Antiquité chinoise, c’est le rôle du roi que d’assurer le lien entre la cohérence de l’univers et la multiplicité des formes qu’il génère :
le temple est le lieu où, par des invocations aux esprits et les sacrifices qu’il leur offre, les cœurs sont à nouveau rassemblés et le contact avec
l’intangible maintenu.

Le H59 revient souvent lorsqu’il est question d’un transfert de choses ou de personnes
 pouvant avoir lieu,  changement de propriété ou
séparation ou une dispersion morale ou matérielle,
cela peut être aussi d’envisager une dispersion de cendres en pleine mer.

Une aide se manifeste ou est demandée et acceptée de manière totalement altruiste, le tout se faisant dans une ambiance mouvante (l’image de l’eau coulant) mal définie.

Carol K.Anthony et Hanna Moog d’apporter une précision d’une Aide favorable.
Les mains autour de cet homme sur le toit.
"Le Sage indique que le thème principal de cet hexagramme est la
« dissolution » de notre attachement à l’ego collectif, grâce à l’Aide de la Dissolution.
Les différents éléments constituant l’ego nécessitent différents moyens pour être éliminés.
Cet hexagramme traite des éléments qui nécessitent une « dissolution », par exemple la rigidité et ce que le Sage nomme les « boules de conflit . "

Il y a rigidité lorsqu’une personne s’attache à suivre un ensemble de règles lui indiquant
 quoi penser,
quoi ressentir et quoi faire,
au lieu d’écouter sa vérité intérieure – laquelle la connecte à son sens de l’harmonie inhérente à chaque situation. La rigidité résulte de la dépendance par rapport à l’ego collectif.

Celui-ci dicte ses règles et ses normes et les applique quelles que soient les circonstances.
L’individu intériorise ces règles en termes de « juste ou faux » et
de « bien ou mal ».
 [0 et 1 de s’installer en une mémoire d’ordinateur, ou IA de nos jours]
L’attachement à l’ego collectif se traduit par un raisonnement en termes de
« groupe-nous » mais en fait c’est un "groupe-ego ".

Le Yi King pense qu’on a les reins assez solides
 pour traverser le péril que représente
 un "grand cours d’eau " et il ajoute:
 " avantage de la pureté".

On dit également que la montée des eaux,
 si elle reste raisonnable,
est favorable car elle nettoie les saletés accumulées
le long des canaux et dans les rigoles.
Et lorsqu’elle se retire, elle laisse toujours un limon fertile.

Si les trigrammes sont le vent qui court au-dessus de l’eau,
cela peut-être une tempête qui s’amorce.
Les flots se soulèvent, les bourrasques se succèdent :
 dislocation, délitement, déperdition.

Un souffle impérieux qui effraie et qui brouille les cœurs,
sans doute pour mieux en disposer.
N.Chassériau en son ouvrage : « Prenez les bonnes décisions avec le Yi King. » donne un titre très juste à ce H59 : Les nœuds se défont.
"Les barrières disparaissent et de nouveaux horizons se profilent. "
Quand les nœuds se défont, c’est un processus de dissolution qui s’enclenche ;
 ce qui était bloqué se libère,
ce qui était rigide retrouve sa fluidité,
ce qui était crispé récupère sa souplesse.

Le Vent se lève au-dessus de l’Eau, la transforme en en brume et la " dissout " dans l’air.
L’eau est la grande protagoniste de cet hexagramme, où il est question de la fonte de la glace et surtout de la crue des fleuves qui, en sortant de leur lit, entraînent tout avec eux…/… Et d’ajouter plus loin :
"…/…les nœuds dont il est question sont souvent des nœuds intérieurs : les pires enfermement sont ceux auxquels, sans le vouloir (quelques fois sans le savoir), nous nous contraignons nous-mêmes.

La psychanalyse parle de super ego, cette image parentale inconsciente qui nous porte à nous juger trop sévèrement, nous empêchant de nous exprimer et de nos développer de façon libre et autonome. "

Pour devenir ce que nous sommes (« Deviens ce que tu es » -Friedrich Nietzsche.),
 il faut défaire les nœuds qui bloquent l’épanouissement de nos potentiels intellectuels et émotionnels.
(Ce que Carol K.Anthony désigne par « écouter sa vérité intérieure. »)
Cette opération ne va pas de soi, car on s’habitue à l’enfermement, aux interdictions et aux conditionnements en tout genre : après des années d’emprisonnement, les détenus ont souvent du mal à affronter leur remise en liberté.
Il faut avoir du courage de débloquer l’ego rigide et envahissant, de se prendre en main et d’affronter ses responsabilités.
La dissolution des barrières internes est une étape fondamentale mais risquée, qu’il convient d’affronter en toute connaissance de cause.
 Avant de " se jeter à l’eau ", il faut s’assurer de savoir nager."

Les sept défis à relever dans la dissolution sont les plus simples :
-   Ne pas succomber aux remous émotionnels, dédramatiser.
-   Apprendre à traverser une période de bouleversement sans flancher.
-   Ne pas s’accrocher à ce qui est périmé, savoir tourner la page.
-   Regarder la déstructuration en face et l’envisager avec intelligence et sang-froid.
-   Dissoudre rigidités et attachements.
-   S’entraîner à ne pas tout contrôler, à lâcher prise, à faire confiance., :_X
-   Voir la désintégration comme une opportunité de renouvellement.

Vent au-dessus de l’eau, il peut être violent qui emporte les évidences et balaye les modèles,
une tourmente où la mort est conviée,
 où comme par effraction d’autres forces s’invitent,
cherchant à imprégner d’une science plus profonde
des êtres qui se croyaient pour toujours établis.
Moment critique où les règles sont caduques,
où les barrières s’estompent.

Lorsque les individus sentent la fragilité de leurs limites et
 que les repères connus ont perdu tout objet,
 on se tourne vers des hommes capables
 de rassembler autour de points de convergence.

 Serait-ce aspirer à établir, construire,
ériger un temple et d’y défaire des nœuds à deux, voire à plusieurs ?

Telle une nef de bois qui abriterait dans la pire des tempêtes,
 le temple accueille aussi bien l’homme que le divin,
 pour rappeler un lien que rien ne saurait dénouer,
pour redonner un gage que rien ne saurait emporter.

Philippe Jacottet dans  "Paysages avec figures absentes "  écrit :
"  Qu’est-ce qui fait qu’en un lieu ont ait dressé un temple,
sinon la présence d’une source et le sentiment obscur
 d’y avoir trouvé un centre ?
Une figure se crée dans ces lieux,
expression d’une ordonnance.
On cesse, enfin, d’être désorienté. "

Ce H59 la "dissolution" aide à prendre conscience
des difficultés dont la communication véhicule, circule.
Cette prise de conscience est la première étape
vers la restauration de l’harmonie perdue
par exemple avec les réseaux sociaux.

D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens ".
C.Javary ajoute:
" Lorsque tout va à vau l'eau et que ce qui était solidement posé ne l'est plus, il n'est pas possible de rester aux comportements habituels.
Il faut savoir tenir bon avec endurance et "passer" le fleuve avec audace,
dépasser des limites ordinaires pour s'ouvrir à des possibilités nouvelles."

Pour être orienté en ce H59 quel guide
en ces temps de  "dispersion " ?

Allier un mode de vie simple et singulier,
 en " bousculant de manière délicate.
Cette subtilité revient sans cesse dans les conseils du Yi king .

Le pas peut alors être ferme et à la fois souple,
avec fracas et à la fois silencieux.

Comment ce pas peut-il être posé en toute confiance…?
En puisant dans le progrès, c'est avancer au grand jour.....et non dans l’ombre.

Le H35, va faire entrevoir un espoir de vivre des situations sans chaos pour dénouer.
Il va contribuer à manifester au grand jour une cohésion,
une coopération non seulement entre les humains, mais aussi entre les humains
et les animaux, entre les humains et la Nature, entre les humains et le Cosmos.

https://astropalais.forumactif.com/t1362-35-la-progression

35, le progrès ou avancer au grand jour, avancée éclairée.

Le trigramme Terre est surmonté du trigramme Feu.
Par ce feu il faut y voir la clarté sortir de terre.
Toute chose se développe et se perfectionne peu à peu.

Les mots : avancement – obtention de la reconnaissance – appréciation – accomplissements – accélération – gains réguliers – clarté accrue.

Mais aussi :
Avancer, progresser, s’élever, être promu.

Autres symboles :
Le soleil arrive tel une flèche ou un oiseau qui s’apprête à toucher le sol – image d’émergence – image d’un pouvoir approchant – au grand jour.

Le Ricci : Expansion progressive, moment où ce qui est lumineux se répand sur l’obscur.
Le ciel antérieur du H35 l’ AVANCÉE est le H44 LA RENCONTRE ! C’est le temps du contact, de la conception, de la gestation, en résumé une progression qui conduit à se révéler . C’est ainsi lors d’une rencontre, tous les souffles sont ramenés vers le dedans pour se concentrer dans la graine et se prêter à la germination.

Le trigramme feu se trouve placé dessus celui de la terre…
il est évoqué en cette image, une belle idée,
l’éclat de la lumière au-dessus de la terre, c’est le jour qui croît et de paraitre par l’orient.

S’arracher à la nuit qui enveloppe et protège,
 en extraire un improbable éclat, tel est le modèle
 qui s’offre aux humains à chaque lever du jour.
Ce guide tend à faire observer un enjeu.
C’est enjeu est la disposition requise
pour affirmer une forme encore incertaine.
Et en cette association c’est d’arriver à bon port sous-entendu au H63
qui est encore loin.

Un résumé éloquent du H35 par une citation de Carl Gustac Jung :
"Sa vie est lutte continuelle avec la disparition,
Délivrance violente et momentanée de la nuit
Perpétuellement aux aguets. "

La terre est le domaine de la nuit.
Elle est l’abri obscur où les forces se reposent et se fondent,
 les formes s’y préparent en une lente gestation, fécondation opportune.

La lumière est pouvoir d’apparaître, de révéler, de resplendir.
Quand la lumière s’élève au-dessus de la terre,
elle s’en dégage comme d’un giron, qui la nourrit mais la retient aussi.
Tiraillement, résistance, difficile ascension
par où une force secrète cherche à se transformer en clarté véritable.

Faire éclore un talent qui n’a pas été jusqu’alors ressenti…
est sous-jacent.
Faut-il attendre d’être sûr de soi comme l’apparition d’une émotion
pour l’exprimer ? Bien évidemment que non !

C’est là où se niche la difficulté faire jaillir la lumière en soi, celle qui a été sous terre.
Dès lors une marche d’être entreprise comme avec une prudence redoublée…
de commencer alors par faire naître de l’harmonie rien
qu'en soi puis seulement après à son entourage direct. 

J’aime bien ce guide de progrès et la succession des H34 et H35
 se résume ainsi : le parfait épanouissement de la grande force (H34)
conduit à un progrès efficace, au grand jour.

L’idée d’être attentif à tout ce qui décroît comme à toutes forces montantes,
permet progressivement d’emmagasiner de l’harmonie en soi
puis de la transmettre aux alentours.

Et en plusieurs textes d’autres hexagrammes du Yi King...
est contenu l’idée de s’accorder un temps de pensée utile-subtil ;
en quelque sorte c’est préparer la force universelle Yin-Yang en soi.
Choisir son chemin devenant aisé.

C’est une belle manière qu’a ce guide de
rendre palpable subtilement qu’en toute force à déployer
une observation supplémentaire est la bienvenue.
 On peut apparenter cette situation comme réfléchir soigneusement à
tout acte à prendre et faire retour à de l’harmonie, souvent à l’aide d’une tierce personne.

Serait-ce le Tao qui par trois fois s’insinue ?
Il y aurait-il dans " l’air du temps " des changements qui s’annoncent ?

Le devin-divin que chacun porte en soi se fait-il plus proche ?
Devin, dans le sens de découvrir le caché, le faire naître.
En faire une discipline à parfaire n’est pas un impossible rêve.

Symbolisme des trigrammes.
H59 : le trigramme Eau en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).Ciel.
H35 : le trigramme Terre en bas est surmonté du trigramme Feu.

H59 .L'eau et sa fluidité poussée par le vent fusionnent. C’est un dégel des rigidités.
Que dire de cette eau qui souvent induit, l'insondable, des abysses,
des inquiétudes, angoisses, soucis , mais accompagnée par le vent cela favorise une alchimie :
faire fondre la glace, ces cellules séparées par le froid de se réunir au printemps.
L’eau redevient eau. A l’extrême c'est la dissolution de l'ego.

La brume a un rôle déterminant, découvrir des espaces nouveaux et d’entreprendre
la marche du " ciel "
promettant la découverte d’autres horizons, d'autres situations et
de pénétrer dans la mémoire (pourquoi pas d’un ou de plusieurs karmas).
Le ciel d’y apporter une certaine prudence et ainsi savoir où l’on met ses pieds.

H35 :C’est la terre " nourricière " le yin qui finalise un partage encourageant.
Il est dans sa pleine représentation de réceptivité, à l’extrême de participer à l'expansion du feu, selon le Yi Jing, le feu correspond au sud, au rouge, à l’été, au cœur.

Soit qu’il symbolise les passions (notamment l’amour et la colère).
Soit qu’il symbolise l’esprit (le feu de l’esprit, le souffle)
ou bien la connaissance intuitive.
C’est un feu qui lèche la terre mais ne la brûle pas.

La signification surnaturelle du feu s’étend des âmes errantes
jusqu’à l’Esprit divin.
Parcourant la terre ce feu apporte progrès en toutes contrées et ses habitants.

Tout un art de s’accorder aux mouvements de l’univers,
le lâcher-prise est la condition d’une marche rituelle et pérenne.

L’élément terre règne en son domaine apportant une réceptivité au-delà de la norme, au-delà l’entendement humain et avec une parfaite précision limiter et paradoxalement de limiter
ce qui limite…..un feu flamboyant apportant un éclat à toute avancée.
C’est au grand jour que le Yin apparaît avec de la souplesse, de la docilité,
 une capacité seule détenue par la terre féconde.

J’ajoute…qu’avec la méditation tout s’accroît.
Un dernier conseil provient du 3èm trait du H35,
comme une simple conclusion à cette étude avec la citation suivante de Dominique Bonpaix
en son " Yi Jing pour les nuls".

" C’est un moment où la progression difficile fait une pause.
Les qualités de souplesse et d’adaptation dans l’avancée finissent par engendrer un consensus.
L’évolution de la situation invite à tourner la page sans regrets.
Situation nouvelle, hors repères habituels où il faut se mettre au diapason de ce qui surgit."

Ce H35 demande de travailler toute alliance par des pas mesurés
à la fois yin et yang, symbole de progrès graduel……et si une progression s’en trouve
difficile à poursuivre, se limiter est la bonne marche à entreprendre.

C’est en avançant que l’on trouve des ressources qui n’apparaissaient pas,
des capacités qui étaient en suspend car
 elles n’existaient auparavant qu’à l’état informe de potentiel.

C’est à chacun d’œuvrer par soi-même à l’émergence
 de potentiels nouveaux et d’expérimenter cette règle :
on trouve les choses en les faisant.
Commençons alors par dégager une confiance très forte rien
qu’en soi seulement, ensuite à l’entourage direct.

J’aime bien ce guide de progrès et de le partager à d’autres ce qui a été appris
auprès du Sage que je nomme : le Livre !
En la Grand Image : " La lumière sort au-dessus de la terre
L’ AVANCEE
Ainsi l’Être de valeur manifeste lui-même
L’éclat de sa disposition intérieure…. /… "
Et un hexagramme du Livre d’apparaître.

Une agréable prise de conscience de survenir,
d’où une première réflexion de ne pas trop s’emballer;
 Icare ne s’est-il pas brûlé les ailes ?
N’avait-il pas été averti à ne pas marcher sur la queue du tigre ?

C’est une belle manière qu’a ce guide de
rendre palpable subtilement qu’en toute force à déployer
une observation supplémentaire est la bienvenue.

 On peut apparenter cette situation comme réfléchir soigneusement à
tout acte à prendre et faire retour à de l’harmonie,
dénouer des situations problématiques avec aisance.

En commençant par exemple de remuer plusieurs fois sa langue en bouche ;
car parfois on se laisse aller à engager trop de paroles sur l'avenir.

Suivre les mouvements produits par
 les changements demande parfois à ce que l’impulsivité
soit maîtrisée comme pour franchir l’infranchissable barrière
 d'un langage nouveau .

De cette étude,
il y a une idée forte d’avancer au grand jour,
 de trouver des ressources
 qui n’apparaissaient pas,
 car elles n’existaient auparavant
qu’à l’état informe de potentiel.

Ce qui fait écrire à Carol Anthony et Hanna Moog :
" La Dissolution, là encore, signifie confier la " boule "entière à l’aide de la Dissolution après avoir dit le Non intérieur à l’idée de tenter de la démêler.

Lorsque le problème est " dissout ", la transformation se manifeste de mille façons différentes.../… On progresse...est décrit alors une personne qui se place en harmonie avec sa vérité intérieure…/… apparaît une illumination de l’esprit.../...De ce fait on ne démarre plus au quart de tour,
c’est se maîtriser.
On peut avoir une petite réflexion supplémentaire,
 une vision fugace, un regard nouveau de cette progression.

Elle se caractérise non pas par des changements réalisés grâce à des moyens extérieurs, mais par des transformations survenant à l’échelle de l’atome grâce à ces forces bienveillantes.

C’est là que l’énergie de la conscience harmonieuse transforme les choses et l’accomplissement de sa destinée de se faire entre Ciel et Terre.

C’est mener sa barque jusqu'à bon port.

Guy H

[inestimable]

nter] De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

50, le chaudron et
48, le puits.

Deux beaux hexagrammes, les deux seuls outils du Livre à expliquer.
L’un étant un outil H50 (le premier outil étant le puits-H48)
de travail qui permet aux « recettes » d’être et
le H48, de mettre à jour une Eau sortie des entrailles de la terre.

Il y a beaucoup à lire ce jour.

Dans l’ordre de succession des hexas, après la révolution
 le H50 d'apparaître, c'est le Bois sous la flamme qui
se transforme lentement en braise puis en cendre.
Les effet utile du feu sont multiples : cuire, réchauffer, brûler, éclairer mais
avec ce chaudron, c’est l’idée symbolique de la cuisson, la transformation par excellence.

Puis après avoir découvert
le lieu de la transformation,
 ensuite l’objet du travail de l’opérateur est d’engendrer des valeurs
 à ces transformations.
Cette association est de parfaire le « chaudronnage » au grand jour.

Cette association recommande de ne pas considérer seulement cet
" Athanor-chaudron " comme une baguette magique…il est bien plus
et comme dans le film d’animation " Fantasia ",
le personnage de Mickey voulant faire marcher un balai et porter des seaux d’eau ,
de nous rappeler le conseil de maîtriser l’usage
d’une baguette magique
donc aussi celui du chaudron puisqu’une mauvaise utilisation,
 engendre des dégâts incommensurables et la naissance d’une obstruction réelle.
En ce film d’animation la noyade était limite, mais le grand magicien d’intervenir in extremis.

Les différents sens du chaudron :

-   La capacité à poser son propre pouvoir et à l’assumer avec autorité.
-   Le travail de refondation de la manière d’être, par lequel on se débarrasse d’éléments périmés et organise ceux qui subsistent.
-   La création d’une réalité nouvelle à partir d’un donné ancien
-   La prise en main par soi-même de sa destinée.
-   L’accomplissement du mandat personne ; la mise en accord avec sa vraie nature.
-   Une transformation décisive dans la manière de vivre et de s’imposer.
-   Le moment où Yin et Yang s’accordent en vue de l’engendrement d’une réalité neuve et durable.

De l’usage du chaudron, la connaissance de ses capacités,
est d’un apport inestimable pour libérer tous les talents,
parfois des transformations stupéfiantes en plein jour.

Le chaudron n’était pas qu’un objet de pouvoir, sa fonction initiale étant rituelle.
A l’intérieur des messages étaient gravés et de s’élever vers esprits et ancêtres avec le fumet des offrandes. Un autre pouvoir spécifique, celui de communiquer avec la surnature.
[Explication : en Chine ancienne, pouvoir politique et religieux étaient, comme la plupart des cultures traditionnelles, intimement liés :

«  La connaissance de la structure de l’univers[…] et de la relation entre cosmologie et pratique agricole était d’une importance capital pour garantir une bonne récolte. »(I.Timperman in Fils du ciel)]

La troisième fonction du CHAUDRON : la cuisson qui s’y effectue est un processus chimique,
alchimique qui, par élimination d’ingrédients périmés et condensation de ceux que le feu travaille, aboutit à la naissance d’une matière nouvelle.

J’associe TING, le CHAUDRON à cette lampe magique d’Aladin…
qui permet à tout chaman de pouvoir parler en paraboles
ou d’exploiter le symbolisme dans le quotidien,
sachant que d’importantes transformations
 sont aussi l’œuvre et de permettre à tout un chacun
une élévation exceptionnelle de la personne.
L'aptitude à communiquer avec le plus d’humain est optimale.
Suffit de « chauffer » sa lampe et d’y voir sortir d’une fumée…... un génie.

Ceci de s’accompagner d’un guide H48
il y a une opportunité celle de puiser de précieux enseignements.
VOYONS d’abord le chaudron.

https://astropalais.forumactif.com/t1377-50-le-chaudron

50, le CHAUDRON.

Ce H50 recommande en fait de maîtriser son
" Athanor ", un chaudron et la connaissance de capacités
 d’un apport inestimable pour libérer les talents
de chacun. Parfois de manière à acquérir une pratique
pour harmoniser des " repas " de toute sorte
et d’en satisfaire les convives.

Chacun a en soi, sans exception un " chaudron "
dans lequel les aliments se laissent transformer
pour s’élever en offrande vers le Ciel
 (dans l’antiquité chinoise c’était pour convier des forces invisibles à venir partager le substrat de cette transformation)
mais en fait pour devenir nourriture du sage.

Chacun sait que la sagesse est un processus évolutif très lent ;
ce qui parfois met du temps, parfois se précipite en des circonstances qui ébranlent l’entendement humain ainsi que le mental.

Les mots : alchimie intérieure – maîtrise – renouveau spirituel – réceptacle – rajeunissement – sagesse discriminante –

Mais aussi:
Vase tripode qui servait pour les offrandes et les sacrifices.
Vase rond ou rectangulaire à trois ou quatre pieds pour la cuisson des aliments ou offrandes rituelles. marmite, chaudron.

Autres symboles :
Chaudron – marmite – outil de communication entre les dimensions et les générations – lieu d’échange entre les morts et les vivants – une grosse casserole sur le feu – appeler le nouveau.

Le Ricci : le chaudron dans lequel les aliments se laissent se transformer pour s’élever en offrande
vers le Ciel et devenir la nourriture du sage;
 moment où le faible s’élève vers le fort en s’y conformant, assurant la marche vers le succès.

Le ciel antérieur du H50 est le H10. LA MARCHE
celle d’une cuisson qui peut être à haut risque, elle se doit d’être respectée, veillée.
Toutefois une recette peut être « ratée », de convenir alors à ne plus reproduire d’erreur de cuisson.
" Le vrai futur est la métamorphose de tout le passé vécu. " François Cheng.

Ce H50 exprime la nature de cuire à l’aide d’un chaudron et de transformer,
 à l’extérieur immobile et solide,
à l’intérieur dépouillée et vide.

" Le vrai futur est la métamorphose de tout le passé vécu. " François Cheng.

Ce H50 exprime la nature de cuire et de transformer,
 à l’extérieur immobile et solide,
à l’intérieur dépouillée et vide.

Bois en bas et Feu en haut.
Nous savons que le bois alimente le feu,
ainsi s’effectue la cuisson des aliments placés dans le chaudron.
Mais le bois est synonyme de croissance ;
sa poussée, comparable à celle du vent, est l’image de ce qui pénètre
au fond des êtres pour en déterminer la forme,
 ou la remettre à jour ; par cette obstination,
   "les êtres deviennent purs et complets."

Le feu maintenant est la vivacité qui consume les êtres, mais aussi la clarté
 qui permet d’organiser et de régner :
" les sages se tournaient vers la lumière et ainsi administraient ".

Lorsque bois et feu se rencontrent,
 une épuration a lieu et la lumière s’élève.
Une matière nouvelle se crée à partir de l’ancienne :
condensation par où une autre forme se révèle,
 régénération qui permet de se reconnaître comme
dépositaire d’un pouvoir.

Le chaudron est rituélique (sic) ; en ce sens qu’il met l’accent sur la diffusion d’un idéal.
C'est un instrument de communication parfait entre la terre et le ciel.

A partir du moment où on a atteint un summum en nourrissant les ancêtres, on passe au niveau spirituel.

Jean-Pierre de Leeck d'apporter la mention suivante en son ouvrage " Le Yi Jing , concilier savoir et pratique."
" La base du culte des ancêtres est la croyance en 3 âmes Yang qui lors de la mort quittent le corps et vont vers le ciel et d'autre part 7 âmes Yin qui vont vers la terre.
Lors ces cérémonies, la cuisson des viandes est censée nourrir les âmes Yang et les libations d'alcool font venir les âmes Yin."

Ce chaudron céleste dans lequel se mature l’évolution spirituelle est d’une grande valeur
car ce qui pénètre dans un chaudron en ressortira transformé,
ne pourra plus revenir à son état antérieur,
ce qui signifie que les éléments de la situation
 subissent une transformation définitive,
 mais bénéfique, l’objectif étant d’alimenter
la situation et ce qui la compose…pour nourrir.

Notons que lorsque nous faisons une recette (culinaire par ex)
 nous y mettons les ingrédients puis les cuisons,
nous en surveillons cette cuisson et
nous la stoppons au bon moment, ensuite on procède au partage.

Qu’est-il nécessaire au chaudron afin de pouvoir expulser les fumées et
 les vapeurs symboliques qui sont dues aux transformations
 (qui se produisent à l’intérieur)…
une "percée " ou une résolution ferme ?

Il faut être résolu pour expulser tout
 ce qui pourrait porter préjudice à la finalité de la recette.

Cet outil que chacun possède et qu’il développe
plus ou moins dans son quotidien,
 a été imagé dans l’ancienne Chine comme un trépied ou
 vase sacrificiel avec des " oreilles " pour le porter,
 a été le symbole d’un évènement heureux,
car c’est en de grandes occurrences que ce vase était utilisé.

Ce chaudron représente une mise au monde,
 une expression de notre propre vision et notre créativité
 qui s’élève du plus profond de notre être.
Prêts à donner naissance à un rêve qui a pris forme en soi
 durant un certain temps.

Et pour conclure une belle sentence, le chaudron est le symbole d’une transmutation,
 d’un passage à un niveau supérieur qui s’opère en fondant du nouveau à partir de l’ancien.

Pour les aliments, le chaudron est le lieu de la transformation du cru au cuit.
Pour les rituels, le lieu du passage ente le niveau terrestre, matériel et le niveau céleste, spirituel, celui des ancêtres pour qui sont préparées les offrandes qui seront partagées par les membres de leur famille réunis en leur nom.

Voilà pour ce H50 qui peut " coller " à une situation embarrassante
où l'œil se doit de capter ce qui est en préparation,
 de voir au-delà de la " cuisson ".

Et comment donc pratiquer ce H50, avec quel guide pour optimiser
la façon de chaudronner ?

Maîtriser ce Chaudron, il suffit d’un Chaman expérimenté
qui " surveille "  de loin la " cuisson " et d’atteindre un sommet d’harmonie.
Maîtriser ce Chaudron peut déboucher vers une expérience exceptionnelle,
une approche hors norme pour transmettre les recettes à son prochain.

En un tel guide que le H48, c’est puiser en cet Athanor
(le chaudron) toutes les précieuses recettes, les mettre à jour avec
toute la patience nécessaire de ces remontée du PUITS.

Un outil indispensable d'apporter une eau nécessaire à la vie comme
 aux énergies yin yang, jusqu’à les incorporer à son chaudron.

Un plus provenant de la Source...et comme dit Gaston Bachelard :
" Le même souvenir sort de toutes les fontaines."

https://astropalais.forumactif.com/t1375-48-le-puits

Le puits.

En la Grande Image on lit :
"LE PUITS.
L’Être de valeur
réconforte le peuple
et l'exhorte à l'entraide.

Comme le seau de bois descend au fond du puits pour en remonter une eau roborative, l’Être de valeur pénètre le cœur du peuple et l'encourage dans ses efforts pour extraire de son environnement naturel la nourriture qu'elle recèle. Extrait du " Classique des mutations " de Pierre Faure.

Le trigramme Bois soulève celui de l’Eau, c’est le puits.
Le bois pénètre au fond de l’eau et la remonte en surface.

Les mots : quête de la vérité – sagesse – vision – connaissance intuitive – retour à la source – accès au fond des choses.

Mais aussi : Puits. En bon ordre, régulièrement. Terrain carré divisé en neuf parties égales, comme le caractère Jing.

Autres symboles :
Le puits et ses huit familles - un terrain divisé en neuf parties égales avec le puits au centre - l'espace vide autour duquel s'organise la vie - organisation, ordre et partage des taches - pénétrer, communiquer, traverser librement.

Le Ricci : le puits, moment où il faut descendre dans les profondeurs
 où il faut capter ce qui vivifie sans s’épuiser.

Le Ciel antérieur du H48] est le H19, l’approche,
une approche appropriée d'aller à la source
et Carl Gustave Jung d’avoir une belle citation de ce que l’on peut faire remonter
d’une source intérieur:

Et d'aller au cœur de l’ APPROCHE.
" De sa main m’est venu tout l’inattendu, tout le vivant.
C’est cet enfant que je sens en moi comme source éternelle de jeunesse."

Si l'eau est au-dessus du bois, c'est un seau qui remonte du puits l'élément essentiel à la vie depuis une source intarissable.
Le partage se fera en dehors du puits, cependant la source partage déjà en ce puits, son fluide.
Cependant avant de puiser à chacun d'attendre son tour pour puiser et d'occuper ce temps d'attente pour palabrer.
Ces lieux d'aller à la source sont propices à des échanges tout autres que de parler de l’eau.
Eau et palabres devenant en ces puisages un potentiel qui devient source véritable,
comme expliqués les différents sens du puits.

Une mise en forme d'un potentiel informel, l'organisation des ressources.
Un territoire à construire, des capacités à mettre en œuvre.
Un travail en commun autour d'une source, d'un centre, d'un projet.
Un établissement de relations en vue d'un partage des tâches et des moyens.
Une communication entre les ressources internes et l'extérieur.
Un accès mutuel : comment la collectivité profite des richesses de chacun.
Une solidarité possible, nécessaire ou effective.
Un établissement de liens donnant accès à une nourriture partagée.

L’art d’être inspiré par une confiance,
 on se trouve en résonance parfaite avec le monde de son chaudron.
On ne se laisse pas éblouir par les transformations produites.
En conscience sans perdre ses repères, valeurs, l’enthousiasme est dit maîtrisé.

De cette association H50 et H48
les trigrammes ont un symbolisme très fort évocateur du flux universel
 qui circule en ce chaudron comme en ce puits.

H50 : le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Feu.
H48 : le trigramme Vent (ou bois) en bas  est surmonté du trigramme Eau.

H50 : Le bois brûle et sous le feu il doit mener à terme la recette pour nourrir.
Il apporte chaleur et de concevoir les cuissons,
 le feu est un bien précieux, ingrédient indispensable aux transformations.

Ce feu disons s’est organisé par un bois sous lui, il en a besoin pour exceller en cuisine.
Il importe que toute transformation en son Chaudron soit de nature à se joindre à deux éléments indispensables à la vie sur terre. Air et eau.

Miracle du chaudron et de rencontrer l’homme de bien,
de plus s’il sait cuisiner c’est bonheur.

A souhait est proposé en cette association de faire progresser
 le déploiement des énergies et passé ce temps de
 " chaudronnage "
 et développer en soi une perception intuitive,
un cuisinier connaît la mesure de tel ingrédient à ajouter
et le moment où celui-ci doit être introduit à la recette. 

Un plongeon en cette immense flux universel
 fait retrouver une parole sereine... dans un éternel chemin de changements.
Se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global…et de transformer un imbroglio
en mise en route sereine.

Le chaman-cuisinier sait faire, de parler plus avec le cœur,
et, de consommer avec son cœur
 il se libère une joie de chaudronner.
De fait on interroge le Livre, le Livre d’en restituer une réponse harmonieuse.

H48 : Le bois est passé sous l'eau et la remonte. Tel un arbre qui après avoir puisé l'eau sous terre il en vient à croître, l'eau devenant sève et de monter jusqu'à la surface…le ciel d’œuvrer ensuite d'une photosynthèse bienveillante. 

Un seau en bois remontant de l’eau, image trop simple et au figuré,
on remonte la vie mais encore faut-il descendre en un puits
 (au préalable nettoyé),
à cette source inconnue de tout quidam.
Cela secoue l’entendement humain,
y descendre certes mais pour en remonter quoi ?

Cette étude de nous permettre d’être un élément d’inspiration et
dès lors qu’une harmonie est ressentie par l'accueil des éléments fondamentaux de la nature,
un irrésistible besoin de puiser en soi, en l'autre survient.
 Les puisages comme autant de chaudronnages d'en devenir prospères……
ceci avec l’aide de personnes bienveillantes
ou autrement écrit…des Êtres de valeur.

 Cette étude d’inviter à percevoir de s’accorder avec son chaudron et
 en point de mire :
l’harmonie et donc on apprend à domestiquer les énergies,
 celle de son chaudron comme du puits.

De grandes réalisations adviennent par l’usage du chaudron
c’est donc du fait d’avoir fait émerger des forces Yin
 qui sommeillaient en soi, en son chaudron.
C’est une situation pleine de promesses
pour qui sait agir et pour qui sait puiser

".../...L'être qui interroge le sort doit convenir d'harmoniser ce qui nourrit.
Ainsi une question majeure apparaît avant de jeter les baguettes :
 comment poser une question, se limiter ou aller à l’extrême ?"

Est suggéré par cette association une méthode pour déployer
des connaissances acquises
et de savourer ces moments d’enthousiasme légitimes.

Voir ces baguettes si proches de coïncider avec
l’instant présent et d'être manipulées à souhait.
Cela nous permet d’appréhender tout ce qui survient et de prendre
son " chaudron " à deux mains.

L’usage du chaudron, est de proposer des " recettes "
préparées minutieusement ou totalement improvisées, de convenir d’ingrédients choisis ou aléatoires puis d’inclure une cuisson optimale soigneusement surveillée.

Lorsque tout est enfin prêt à être partagé ;
on pense déjà aux recettes futures comme à des
plats de saison futurs, selon !
Joli parcours d’aventures captivantes et des recettes originales partagées
exceptionnellement contre vents et marées.

Affirmer son propre pouvoir avec un chaudron exceptionnel sans plus attendre
 d’autre reconnaissance que de soi-même.
Voici la conclusion à cette étude,
 les recettes d’advenir par de bons et beaux partages peuvent remplir tous les puits dans la nature. Ayons à cœur de réserver cette " EAU " à quiconque attend son tour pour y jeter son seau.

" La seule obligation en n’importe quelle vie
est d’être vrai envers toi-même, et que rien ne la surpasse. "

 Celui qui chaudronne, qui puise en harmonie est vrai en lui-même.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

[Les mots]

 

De C.J.-D..Javary :
Le Yi Jing n’est pas un livre de sorts, il ne prédit pas l’avenir.
Il analyse l’organisation du moment présent de manière à nous aider
 à y insérer au mieux notre action.

C’est fondamentalement un guide de stratégie de la vie quotidienne,
un manuel d’aide à la prise de décision et c’est en cela qu’il est en plein accord
avec la tradition confucéenne.
(p162 : Grandir avec Confucius.)

1, l’élan créatif ou le Ciel redoublé et
28, l’excès ou l’excès de grand, passer la mesure
...ou dépassement, déséquilibre. 

" Quand l’ordre, la construction, la sagesse et le calme ont été atteints, il s’ensuit une évolution naturelle, a lieu une influence sans interruption par l’action du vent et de la brume. "

Si le yang entend faire la pluie et le beau temps il déclenche aussi l’action d’un éveil allant parfois jusqu’à l’extrême devoir de supporter l’insupportable.

https://astropalais.forumactif.com/t1328-01-la-sublime-reussite

1, l’élan créatif ou le Ciel redoublé.

De Pierre Faure en son « Classique des Mutations. »
"Être créatif, c’est se laisser investir par le souffle qui préside à l’apparition des phénomènes, être porté par cette force première et entière qui impulse le mouvement de la vie et le pousse à déployer dans la multiplicité des formes.
C’est aussi trouver la capacité à mener cet élan généreux au terme où il donne tous ses fruits et, par-delà la récolte, savoir revenir en son for intérieur préparer les germinations futures. "

Ciel répété, les six traits sont yang,
ces deux mêmes trigrammes du Ciel
évoquent une force dynamique redoublée, multipliée, hors norme.

 De François Cheng à propos du dragon qui apparaît à plusieurs fois dans le H1 :

" Il s’élance, fulgurant, et virevolte, superbe.
Tantôt il fait briller ses écailles, tantôt il laisse deviner sa queue.
C’est par son double aspect visible-invisible que le dragon exerce son infini pouvoir de fascination. A la fois visible et invisible, voilà le charme inépuisable de la Nature."

Les mots : principe actif yang  - force – ténacité – dynamisme – inspiration – ciel – masculinité – autorité – père .

Mais aussi :
Ciel, firmament. Masculin. Le souverain.
Prononcé Gan : sec, séché par le soleil.

Autres symboles :
Le soleil réveille brumes et germes enfouis dans le sol – évaporation – séchage – le ciel – le souverain – ferme.

Le Ricci : l’élan, le dynamisme fondamental, la puissance active de transformation, considéré comme l’attribut du Ciel.

Le ciel antérieur du H1 est le H52.
Comment cela ?
 Une montagne est naturellement stable, inactive, promontoire, lieu de contemplation, méditation et de n’être point Yang.
Voilà de quoi se métamorphoser pour faire naître du Yang, car la montagne est heureuse de
" toucher " ce Ciel et d’accoucher du Yang.

Ce H1 par six traits yang est agrémenté de six hexagrammes dits
" dérivés " ils nous apportent une étendue de l’action yang de
ce  UN par six phases proposées par Pierre Faure
en son « Classique des Mutations ».

Les voici :
-H44, la rencontre est un temps de retenue, dédié à la conception et à la gestation.
   H13, s’accorder aux autres avec nos semblables,
   H10, une marche rituelle, décrivant une avancée audacieuse,
   H9, apprivoisement par le Petit, est une retenue permettant de tempérer la force yang (nous dépassons la moitié de l’hexagramme).
   H14, le grand Advenir, un moment (en ce 5èm dérivé) d’intense créativité,
   H43, la résolution est un contexte d’une grande pression intérieure (Yang bien sûr).

Ces six traits Yang qui composent le UN, est la manifestation du YANG  résumée ainsi : conception, gestation, s’accorder, marche rituelle, retenue, faire advenir et en apprécier une résolution.
Cela par une organisation maîtrisée, un ordre établi, une discipline.

L’origine de toutes choses, avancement jusqu’à l’état de perfection.
Son origine, provient de la Montagne. [Hexagramme ciel antérieur.
Le ciel se trouve en liaison direct avec la Montagne d’où ce lieu
pour transmettre son potentiel yang.
Et lorsque l'on regarde une montagne au loin,
 il n'apparaît que son sommet pas sa base.

L’énergie vitale exprimée par ce H1 est à l’origine de tout commencement d’activité.
"La marche du Ciel est puissante
ainsi l’homme de bien se fortifie sans cesse."

L’image de cet hexa UN est un soleil,
symbole de Vie et de Lumière,
se lève et perce à travers les branches.
Il réchauffe l’atmosphère.
L’humidité, appelée par le haut, quitte le bas et monte en vapeurs.
L’un et l’autre s’attirent, l’un montant, l’autre descendant.
Ce soleil va absorber l’humidité de la terre, comme le mâle
 met en mouvement le féminin qui lui répond.

Ce UN, montre que quelque chose de nouveau est en train de naître,
En ce UN on doit y mettre une grande intelligence, de la fermeté et beaucoup d’activité.

Le Ciel est le souffle inépuisable de l’infini.
Esprit d’émergence et force de renouvellement,
aptitude à concevoir, à initier, à orienter,
 le Ciel est l’image d’un souffle créateur qui possède en lui-même
 la ressource nécessaire pour aller de l’avant et se perpétuer sans cesse.

Ce quotidien YANG surprend par une activité au-delà de la norme.
C’est un " souffle " nouveau dont les effets visibles font
un peu partie de soi.

François Cheng dit à propos de ce "souffle" :
 "Quelque part, un souffle d’avant vie cherche à se muer en chant.
A cet effet ce souffle a besoin de prendre possession parmi les hommes,
de quelques êtres assez résistants pour supporter
sa terrifiante pression,
assez tenaces pour se laisser pousser plus loin qu’eux-mêmes."

Le deuxième trait subtil du H1 est laconique :
" Le dragon apparaît dans le champ.
Il y a avantage à voir l’Être Grand et le pouvoir se déploie partout."
C’est recevoir les dons du ciel.

Au troisième trait le dragon est remplacé par l’Homme valeureux qui redouble de créativité.

Au quatrième trait pas de faute mais des bonds incertains dans l’abîme.

Et le cinquième de lancer encore une supplique :
Le dragon vole dans le ciel : l’Être Grand crée
il y a avantage à voir l’Être Grand.

Au dernier trait on parler qu’un dragon hautain aura des regrets.
Ce qui est propre à ce H1 il y a un trait ultime avec cet écrit :
Une troupe de dragons apparaît.
Qu’aucun ne soit en tête est faste.

Volant dans l’azur, soutenu par le souffle céleste, le dragon file à toute allure.
Emporté par le mouvement fluide et puissant du vivant, il est
  " à la place même de la puissance céleste"
 en adéquation totale avec l’émergence des phénomènes.

Le cinquième trait parle du dragon comme un élan très puissant
 qui pousse à créer – inventer – fonder – établir - construire.

C’est qu’un flux vital poursuit un éternel chemin de changements.
L’idéogramme Sheng, suivre le flux,
comprend ces notions de docilité,
d’obéissance, de naturel, de coulant, d’aisé.

Il y a ici l’idée de se laisser porter par le flux naturel de l’existence,
d’épouser le mouvement global.
Et par un retour à la simplicité n’en sera qu’harmonieux.

Cela est contenu aussi en l’arcane majeur 6 du tarot : l’ Amoureux.
La signification première de cet arcane est que rien n’est possible sur un plan initiatique
 – d’une manière plus générale sur le plan spirituel –
sans un élément affectif.
Parmi tout ce qui touche l’Amoureux, il est des sensations éphémères qui s’estompent sitôt apparues, d’autres laissent une trace plus durable comme les imprégnations profondes de l’Amour.

Se tenir en tout moment et s’approcher d’une harmonie, la faire advenir.
Comment ? Le ciel de pourvoir et fait se coller les êtres avec ce flux cosmique,
ainsi de le pratiquer comme tout jardinier, agriculteur, éleveur,
aimant la nature.
C’est coller à la constance des changements de l’univers.

De cette étude il y a un déclic qui s’opère,
à vivre un changement heureux (cependant avec vigueur)
le langage d’être guidé par une indicible création dans le
 "le ici et maintenant."

Ce quotidien YANG surprend par une activité au-delà de la norme.
C’est un " souffle " nouveau dont les effets visibles font
un peu partie de soi.
Ce souffle est lié à notre être profond dont plusieurs auteurs
ont approché sa description Krishnamurti d’écrire :
" C’est à travers notre Être profond qui est l’Être profond de toutes choses, que nous arrivent toutes les perceptions extérieures,
 la voix des paysans, l’aboiement d’un chien. ."

Jeanne Guesné en son ouvrage « le 3è souffle » d’apporter une subtilité
au JEU de LA VIE : "…Aujourd’hui je sais que je JEU DE LA VIE à travers les corps conduit au vieillissement qui, par un certain travail intérieur conscient,
 se transforme en une plénitude de la maturité de l’Âme. ."

" Accepter de persévérer, quoi qu’il advienne,
est la marque d’une maturité qui ne peut naître que de l’expérience."
Le UN s’accorde avec une belle prise de conscience de la puissance personnelle et du potentiel de créativité que chacun recèle en soi.

Le yang d’intervenir en balayant le passé et de poser l’ ADVENIR
« au moment propice,
au bon endroit! »
Prendre à " bras-le-corps " toute impulsivité naissante
requiert qu'une sérénité s'installe auparavant (Voir le H52, Ciel antérieur,
la Montagne redoublée).

Et quel est ce guide qui nous prend par la main ?
Qui intervient pour que soit exprimée l’action Yang
dans un but de ré harmoniser ? 
Un subtil déclic. de se produire.

Qui de plus philosophique d’apporter un plus, que Carl Gustav Jung
en cette citation comme une épreuve annoncée et de découvrir une faille en soi.
 
" L’homme doit être seul pour découvrir ce qui le porte
lorsqu’il n’est plus en état de se porter lui-même. "

https://astropalais.forumactif.com/t293-28-la-faille

28, l’excès ou l’excès de grand, passer la mesure
...ou dépassement, déséquilibre.

Au-dessus du trigramme Bois ou Vent se trouve le trigramme Brume (du lac).
Au milieu de 4 traits yang, de chaque côté se trouvent deux traits yin qui sont à des places extérieures, comme le milieu est en excès,
les extrêmes ne peuvent supporter cette force interne,
une charge trop lourde est en excès.

Cela se concrétise aussi par des artistes qui vont comme Van Gogh jusqu'à se couper l’oreille ou bien d’autres artistes d’interrompre l'esquisse d'un portrait, une sculpture, une symphonie, un livre et de jeter toute œuvre pour stopper la mesure qui partait à vau l’eau.

Les mots : stress – surcharge – épuisement – obsession – gloutonnerie – fardeau – inquiétude – point de rupture .

Mais aussi :
Da : Grand. Important, grandir. Adulte ? Noble. Aîné.
Guo : traverser, franchir, aller au-delà, dépasser, surpasser, outrepasser, passer au travers, trop, excès, transgression, faute.
Opérateur grammatical marquant le passage d’une limite ou tout simplement du temps.

Autres symboles :
Grand, important, déployé – traverser, franchir, aller au-delà – dépasser une limite – la grande traversée – aller au-delà de la carapace – grand mouvement de dépassement des normes – c’est l’apogée, le renversement.   
 
Le Ricci : dépassement, moment où une grande puissance surmonte les obstacles pour atteindre son but.

Le ciel antérieur du H28 est le H60- la MESURE ou les limites. Qu’un point important de tenir toute la structure d’une situation soit apprécié, il est nécessaire d’avoir conscience des limites à se donner en ce Grand Excès. Faire acte de modération devient une tempérance efficace à tout excès. Et paradoxalement les échanges avec l’extérieur (rencontres) ne sont pas nécessaires.

Le pictogramme est significatif d’un excès de yang qui donne aussi l’indication d’un dépassement et d’autres d’y voir la prépondérance de ce qui est Grand.

Une poutre faîtière d’être si lourde et de craindre, de risquer qu’elle échappe
à son poids !
Si l’excès est un poids qui devient insupportable, il réclame tant d’efforts que cela entraîne lassitude, tristesse, sentiment de combat solitaire et d’épuisement.
Cependant ce fardeau peut être supporté et supportable par tout temps.
Comment ? Par la souplesse condensée dans le Yin !

 Premier conseil du H28 afin de n’être pas pris au dépourvu en toute action de gouverner être averti que :
"Le danger est grand.
Il faut faire preuve de qualités et d'initiatives exceptionnelles pour le surmonter.
Une position de repli est à envisager."
Voiler sa lumière est ainsi efficace en pareille situation.

L’idéogramme qui définit le caractère chinois désigne le sommet de la tête.
Un point au-delà duquel on ne peut aller – pour l’acupuncteur, ce point se situe tout en haut du crâne et se définit comme celui où toutes les énergies Yang se rassemblent.
Le terme a plus largement le sens, de sommet, cime, faîte,
et celui plus abstrait d’origine, d’essentiel, et par où s’évade l’âme du taoïste
« pour aller vaquer hors du corps » selon Wieger.

Ce H28 d’apporter sa sagesse,
 par la tête c'est-à-dire l’essentiel.

Est concentré en lui un plein de possibilités pour faire face au danger
 induit par l’image de cette poutre faîtière.
 L’enjeu est ce souffle qui vibre aussi dans le H55,
 se maîtriser de la confusion le « souverain »
d’avoir un courage à se dégager d’un ancien pouvoir,
caduque car oppressant et incohérent,
afin qu’émerge un nouveau roi, jeune, compétent, relié.

Souvent c’est cet Être de valeur sachant se mettre à l’aplomb de lui-même
pour gouverner le monde ou bien un artiste de « sortir des sentiers battus » et d’émerveiller le monde par son talent.

En ce H28 on y lit les mots absence de faute et absence d’éloge.

Une poutre faîtière qui ploie au point de rupture mais qui ne s’écroule pas.
C'est possible par une maîtrise de l'interaction des deux trigrammes
vent et brume.
Explorons cette interaction.

L'action de la brume est d'envelopper, d’entourer et de diffuser aux alentours une confiance avec l’assurance de bien faire.

Être dans la retenue permet aussi d’être
 dans une créativité hors norme et de faire face idéalement
 à un trop-plein d’émotions.

La brume, lieu où la parole est d’une grande importance,
la communication de parcourir des étendues au travers des médias.

 Le bois ou vent intervient, son action apporte souplesse, la brume d'échanger le plus haut
 et le plus loin possible jusqu'à un excès, incluant toutefois une fragilité.

Dans les difficultés puis dans la crainte que
le "toit" d’une confiance éclate,
 ne doit pas faire défaillir, puisqu’en nucléaire, le cœur du H28,
il y a l’hexagramme H1, du yang hors norme, ,
le ciel pourvoit en bien.
 Pas de faute mais aussi pas d’éloge.

De revenir à une partie du pictogramme,
si le bec de lièvre marque une mesure qui ne peut être totalement exprimée par la bouche, il désigne en outre, il révèle une autre interprétation :
celle d’être une cupule divinatoire fraisée dans une omoplate animal.

Le chaman approchait un stylet chauffé qui faisait apparaître des craquelures.
Apparaissaient des signes interprétés yin ou yang.
L’homme qui sait lire le message du ciel, est ce chaman avec une parole sacrée, mystérieuse même et d’être dévouée au ciel, puisqu’ accompagnée par lui..

"Il y a tout en soi pour voir les débuts "porteurs" de fruits bénéfiques, prometteurs, tout un essor d’une marche d’approche
 au bon moment, au bon endroit……"

S’approcher lorsqu’une poutre faîtière est sur le point
de déséquilibrer tout un ensemble,
 est d’avancer en communiquant avec souplesse par du Yin.

Un conseil par ce H28, est apporté par Dominique Bonpaix en son « Yi Jing pour les nuls » par le premier trait explicatif, résumant ces deux hexagrammes : " C'est un moment où une attitude souple et naturelle permet de bien gérer la situation et de prévenir les excès. Il faut continuer dans ce sens sans hésitation."

C’est un moment où une aide inopinée,
avec qui l’on se trouve en affinité ou en compatibilité,
 fait prendre conscience que ce qui est une délivrance
ou un excès naissant
n’aboutit pas à une situation bloquante.

On voile la lumière en soi et d’exercer une diplomatie,
ainsi paraître serein, sereine.

On émet cette pensée :
Ô qu'il est bon de se libérer avec modération. "
s’accorder aux mouvements de l’univers,
 comme de s’emporter en un merveilleux
bonheur de vivre.

Le lâcher prise sait rafraîchir une vision d’ensemble du H28,
et le le cœur de s’en trouver allégé. 

SEPT défis dans l’Excès DE GRAND sont à relever selon Pierre Faure :

-   Ne pas tout prendre sur ses épaules.
-   Gérer la force personnelle avec plus de souplesse et d’habileté.
-   Ne pas se laisser tétaniser par la difficulté.
-   Sortir de son isolement en acceptant du soutien.
-   Relever le défi de ce à quoi l’on prétend.
-   Donner toute sa mesure à son énergie.
-   Redéfinir son orientation et aller bravement de l’avant.

" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance et non en plein désarroi. "

La vie devient une opportunité de découvrir un sens caché en soi,
 on parvient à s'approcher de ce que vit en tout chaman qui s'ignore
et de ne pas échapper à exprimer cette confiance d’émotions.

Comme s’approchaient si près de la nature les Rois d’antan
 avec un art de s’accorder aux mouvements de l’univers…
c’est la condition d’une croissance pérenne.
Le Ciel d'y pourvoir par une bienveillance.

C’est une dynamique ininterrompue et équilibrée de changements
dont la fonction consiste à réduire les excès et combler les vides.
Avec cette allégorie : aplanir les montagnes, remplir les vallées.

"Celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance".
Celui qui pense à garder secret sa lumière, ne pas se croire invincible
il se tient en toutes circonstances, favorables comme défavorables.

C’est cela que de faire vivre ce Yin-Yang en soi,
on découvre petit à petit
 le devenir d’autres d’écrire l’advenir.

Aussi sachant que tout évolue comme il se doit,
de manière parfaite comme imparfaite
les forces font reprendre progressivement
confiance dans le dépassement des difficultés.

En cette étude, le Yi King aide à tout moment
de se condenser puis d’offrir un Yin salutaire.

Le flux vital (ou souffle) poursuit un éternel chemin…
 puis si l’harmonie est présente,
un nouveau regard, une vue nouvelle prend corps progressivement.
C’est parfois en renversant une situation qu’un autre regard se fait jour.

La plus belle des attitudes est de ne pas tomber dans un excès de paroles...cela  passe par le dépassement de soi.
 Écouter toutes les palpitations reconnaissables dans la nature,
 de ce qui s’entend comme de ce qui ne s’entend pas !
Serait-ce une résolution toute trouvée, une issue heureuse lors d’une confrontation ?

Symbolisme des trigrammes et de regarder de plus près l’interaction des trigrammes où l’on évoque le flux universel
en beaucoup d’autres hexagrammes, avec une position méditative étant au sommet d’une montagne.

Le guide invite à ne pas regarder en arrière de soi
mais à engager une réaction énergique
au " bon moment " pour établir, rétablir de l’harmonie
en soi. Un équilibrage venant d’une confiance du Ciel car tel un arbre on se dresse seul sans crainte.

A chacun d’en ressentir ces moments subtils
et qu’un regard est agréable lorsqu’il reflète
 un espoir, une paix, une sérénité.
Dès lors  tout obstacle de s'éloigner,
car on sait s’exposer, telle la brume qui se propage avec aisance,
car on sait s’enraciner, tel le bois , qui creuse obstinément son chemin dans les deux sens : en terre par les racines et en ciel par la photosynthèse.

 Et tout un chacun d’être prêt à regarder l’harmonie avec un œil tout neuf.
C’est une belle manière qu’a ce H31 de rendre palpable subtilement

Cette étude suscite des réflexions pour montrer de quoi on est capable et à la suite d’un ressenti yang apprprié, on détient une perception intuitive, cet autre regard qui fait appel à transformer,
 métamorphoser des situations.
On vibre alors à l’écho de cet ordre naturel

Symbolisme des trigrammes.
H1 : le trigramme Ciel est en bas comme en haut.
H28: le trigramme Vent (ou bois) en bas est surmonté du trigramme Brume.

H1 : Une dynamique yang hors norme s’exprime, se manifeste tous azimuts
le yang "s’éclate" il est question d’actions stratégiques d’harmonie à produire,
essentiellement pour résoudre des problèmes majeurs.
Le ciel ainsi éclairant, la marche du ciel peut s’engager, lumineuse.
La brume a un rôle déterminant, découvrir des espaces nouveaux et d’entreprendre
la marche du " ciel "
promettant la découverte d’autres horizons, d'autres situations et
de pénétrer dans la mémoire (pourquoi pas d’un ou de plusieurs karmas).
Le ciel d’y apporter une certaine prudence et ainsi savoir où l’on met ses pieds.

H28 :  La stratégie du vent comme celle du bois est de s’ancrer au sol, celle de la brume est de s’étendre, se propager avec aisance vers des hauteurs.
Cette brume de savoir s’exposer à l’image de l’arbre qui s’enracine cherchant l’eau du sol,
 de creuser obstinément son chemin, la brume adore s’étendre dirions-nous majestueusement comme tout arbre de déployer ses branches et d’épouser toute étendue, creux, vallées également les sommets, les forêts de s’étendre telle une brume verdoyante.

"L’Être de valeur, ne craint pas de se dresser au dehors pour réaliser ses aspirations, puis de se ressourcer en lui-même comparablement avec l’arbre et la brume.
Pas d’appréhension quand il s’agit de se montrer,
un rythme nourrit autant la force que l’aptitude à l’exprimer. "
 (De Pierre Faure)

En cette étude avec le H1:
 le Ciel est en base, en un premier temps
 il domine par un Ciel au sommet de son Yang.

Le créatif invite à se laisser investir par le souffle qui préside à l’apparition des phénomènes, il est question d'un intérêt supérieur de concevoir une  CRÉATION prochaine car les échanges sont fructueux.

On dit qu’il s’arrache à la nuit sans contours pour faire émerger son pouvoir (yang) assumant clairement son intelligence et ses talents.
Il baigne dans un flot de créativité exceptionnel.

Rester très confiant en toute créativité n’est pas simple
et même si l’émotion brouille la réalité, la parole devient sacrée,  
douce, le sensoriel d’en être discipliné d’être alors stimulé par un feu intérieur !

Cette manifestation la plus énergique à son tout début manifeste un élan
si fort qu’il est difficile d’en appréhender…ses effets.
Cette dynamique se met en place, l’émotion devient nécessaire.

L’enjeu est la disposition requise pour affirmer une forme encore incertaine et faire éclore un talent qui n’a pas été jusqu’alors ressenti.
Faut-il attendre d’être sûr de soi ? Non !

C’est à chacun d’œuvrer par soi-même à l’émergence de son pouvoir propre
et d’expérimenter cette règle :
]On trouve les choses en les faisant de plus avec dynamisme et l’émotion
de s’en donner à cœur joie.

Exprimer des efforts qui ont été patients,
des expériences propagées par le Livre,
en résumé d’apporter un savoir-faire à
des situations paradoxales, harmonie-dysharmonie 

Se maintenir dans le yang
avec une volonté forte d’échanger est d’une extrême efficacité.
La volonté du Ciel peut être apparentée à la conscience du Cosmos
qui fait se produire des actes étroits avec cette conscience.
Toute créativité ne peut être qu’ HARMONIEUSE.

C’est ce que nous retrouvons en un vieil adage Soufi :
" Pourquoi les orages existent-ils ?
A cause de la passion du ciel pour la terre. "

Et de vivre un orage bien yang !



Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était, complètement fortuit se serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

[Préambule]

Préambule

Je remercie  Izazen
qui par ce site me permet
d'ouvrir une nouvelle rubrique
où chaque jour est postée
une lecture particulière des pensées contenues
dans les hexagrammes du Livre des Changements,
alors que d’autres écrivent Livre des Transformations
ou Classique des mutations.

Les 64 hexagrammes représentent 64 situations dites "gabarit"
et une association de deux hexagrammes sera proposée en une combinaison subtile,
totalement aléatoire.

Ces hexagrammes du Livre contiennent des conseils,
des avertissements qui apportent une confiance et pour résumer,
ces conseils nous permettent d’être à la fois
 " au bon moment et au bon endroit."

A plusieurs reprises ces conseils sont posés pour se recentrer
 sur l'essentiel d'une situation et
parfois donner une leçon de gymnastique du paradoxal...
gymnastique subtile de l'interaction Yin-Yang.

 Il est nécessaire d'inclure un préambule à cette rubrique.

Certaines citations phrases rassemblées proviennent de plusieurs ouvrages
et versions du Yi Jing ou Yi King.
 Il s'agit donc d'un patchwork des versions les plus lues.
Les auteurs les plus connus qu'il est bon de les remercier pour leur talent:

Paco Alpi & Alain Constantin, Carol K.Anthony & Hanna Moog, Serge Augier, Arlette de Beaucorps & Dominique Bonpaix, J.D. Cauhépé et A.Z. Kuang, Nathalie Chassériau, Jean-Pierre De Leeck, Philippe Duchesne,  Pierre Faure, Cyrille Javary, Elena Judica Cordiglia,
François Julien, Maud Kristen, Ma Deva Padma, Eric Jackson Perrin, Paul-Louis Félix Philastre, Claude Pipitone, Jean Philippe Schlumberger, Sylvie Verbois, Richard Wilhelm.

Voici donc une présentation quotidienne de deux hexagrammes:
 l'un qualifié d' "événementiel" un décors planté
 l'autre appelé "guide"ou conseilleur qui en fait se trouve induit en et par "l'événementiel", compagnon obligé.
 
Voici donc une nouvelle approche de ce Livre, nouvelle vision du Livre,
cela permet d'appréhender le présent parfois insaisissable,
ceci par une lecture différente des versions " officielles ", conventionnelles.

Auparavant il est utile d'entrer dans un vaste univers du symbolisme yin-yang et
celui des huit trigrammes composant les soixante quatre hexagrammes.

 Déjà par des mots de plusieurs versions associés à chaque hexagramme, une lecture nouvelle donne une vibration avant l'explication des hexagrammes propres.

En ces hexas du jour c’est la découverte des trigrammes,
 leur symbolisme, leur place, leur interaction.
Que le trigramme soit situé en bas ou en haut à eux deux,
 ils présentent une combinaison duelle
résumant le " cœur " des hexagrammes.

En "l'événementiel" est incluse l'image du décors de la situation particulière.
En "le guide" est proposée une réflexion supplémentaire appropriée pour
 visionner l'image sous un regard neuf et d'apporter parfois un conseil inestimable.
Avec un accompagnement de citations précises comme éclairage approprié.

Les aficionados des arts divinatoires seront déçus et
s'apercevront qu'il n'est point question d'examiner un horoscope du jour.
Cette présentation d'hexagramme est un entraînement élémentaire à la compréhension du Livre.
L'univers du Livre est immense...d’où l’ouvrage de Carol Anthony
 la seule auteure à avoir écrit :
 " la philosophie du Yi King."

Cet apprentissage quotidien peut devenir un savoir en attente d'être employé.

Une pédagogie des hexagrammes et à chacun de se forger une réflexion nouvelle avant
d'entamer un pas dans une action, avant de le retenir
ou bien de ne pas penser que l'on marche.

Ce Yi Jing est véritablement un compagnon harmonieux.
Une toute petite réflexion parfois fugace peut être
 bien utile lors d'un événement inopiné, imprévu...
celle qui échappe souvent.

Une pièce du puzzle (pour une situation précise) est toujours une découverte...
et nous donne "un coup d'avance "
 sur ce qui survient !
Et c'est par une nouvelle lecture (cet autre regard)
 que l'on capte le cœur d'un hexagramme.

Ce sera à chacun d'attraper la balle au vol :
par un conseil déposé ce jour, une partie du texte, une image opportune,
une idée supplémentaire qui ne venait pas en mémoire.

C'est ce que je me propose d'apporter chaque jour.
Tant que possible, jour férié compris.

Et selon les 64 figures de ce livre
les commentaires quotidiens seront utiles pour aborder le comment:
 

- retrouver de l'harmonie,
  - progresser dans l'harmonie,
  -  ou s'en éloigner provisoirement en "harmonie"...
 paradoxalement utile.

Et si la lecture vous interpelle,
n’hésitez pas à commenter ces hexagrammes
selon votre moment présent …( guyhospod31@gmail.com )
mais faites vite car passé le délai de deux jours ces hexas
disparaîtront pour le plus grand bien du présent....

Tout se prépare dans le présent,
 se construit et s’estompe
selon le bon moment et le bon endroit.

Bonne lecture à vous avec un court texte en final,
à chaque post,en aparté une précision supplémentaire du côté fortuit de ce couple d'hexas qui ne provient pas d'un tirage ni d'une question préalable.

Aussi depuis 2007 une banque de données des hexagrammes est disponible,
 à votre demande une association d'hexas précise peut vous être envoyée (Voir l' e.mail)

Guy H

Un haïku
C'est où quoi
et comment
En un coup
On est Soi
Et content.

G H

Izazen

fort justement ce clip correspond au "coeur" du sujet .
Merci infiniment.

Guy H

[Les mots : harmonie – équilibre- perfection- stabilité – sentiment de bien-être- conditions favorables- expansion.]

11, harmonie, paix, concorde ou prospérité et
33, nécessité du retrait stratégique ou faire retraite.

Une première d'un titre appuyant une idée, celle de l'instant.

11, la Paix, concorde ou prospérité.

Le trigramme Ciel est surmonté du trigramme Terre.
Les éthers du ciel et de la terre s’unissent et s’harmonisent.
Nous sommes dans l’émerveillement de l’harmonie.

Les mots : harmonie – équilibre- perfection- stabilité – sentiment de bien-être- conditions favorables- expansion.

Mais aussi :
Grand, éminent. Suprême, extrême. Très. Paisible. Excessif, fastueux, prodigue.

Autres symboles :
Fluidité – extrême – de l’eau coule entre les mains – fluidité et stagnation alternent naturellement.

Le Ricci : prospérité – développement harmonieux, moment où les contraires communiquent.

Quelle bien belle image ce H11.

http://www.thetaooracle.com/print-peace.htm

Image à visionner sur le site de Ma Deva Padma, puis cliquer sur sample cards et ouvrir la carte Peace ou une toute autre
elles sont toutes à visionner sur le site.

D’abord visualiser les deux éléments qui composent cet hexagramme.
En bas ; dans les trois traits du bas, que des traits Yang, se trouve l’image du Ciel
et en haut dans les trois traits yin, c’est l’image de la Terre.

Comme la nature du Ciel et son mouvement est d’aller vers le haut,
 et la nature de la Terre a son mouvement de s’enfoncer en terre,
ces deux éléments fondamentaux s’épousent la plus harmonieusement si harmonieux ce mouvement est créateur de prospérité.

On dit qu’il y a une harmonie complète et tout expansion
est favorisée alors que les éléments néfastes
sont refoulés naturellement et rien ne favorise leur développement.

Une belle citation de Jean Lévi dans  " Les Fonctionnaires divins" :
  " La seule conformité aux rythmes saisonniers le métamorphose en roi,
car il accomplit par ce seul geste un acte de gouvernement."

L’idéogramme chinois très beau, enseigne de grandes idées.
Un homme en haut dispose de ses deux mains pour cultiver (son champ)
 et d’eau ( en bas de l’idéogramme) pour l’ irriguer.
C’est là le symbole de la  "paix dans le travail ".
Est-ce la définition de gouverner ?

Quand le grand et le petit vont devant l’un de l’autre, c’est l’harmonie générale.
Ciel et Terre communiquent, les rapports de force Yin et Yang s'interpénètrent,
 favorisant la floraison de tout ce qui pousse à travers les saisons.

Cette prospérité qui est liée à ce moment parfait " d’épousailles "
 entre ces deux éléments forts, est décrite comme un moment
riche de possibilités et de tranquillité.

C'est gouverner les éléments Yin et Yang, les plus opposés et complémentaires.
D'œuvrer face aux forces de méditation qui s’engagent n’est pas perçu au premier abord pour un jeune.

Le conseil donné par le H11 est un parfait équilibre qui s’instaure
 entre les polarités Yin et Yang du printemps.
Le cycle poursuit son déroulement jusqu’à ce que les positions
s’inversent lors de la séparation automnale.

La configuration finit ainsi par se renverser :
 les deux figures ne sont pas seulement en opposition,
elles sont le retournement et l’aboutissement l’une de l’autre, comme avec les H23 et H24.

Ce retournement est annoncé dans chacun des deux hexagrammes.
 H11 et H12…ete H23 et H24.
En résumé dans l’usure (H23) est liée une mutation importante
et la prospérité en est l’aboutissement en retour. (H24).
Si l’on use de trop de discipline on obtient l’effet inverse que celui qui était recherché à l’initial.

Prospérité est un contexte d’échange, où la rencontre entre
 Ciel et Terre permet l’exubérance printanière (un peu de folie ne nuit pas)
puis, les relations se durcissent
 (comme les conflits, d’où parfois l’intervention de gens armés)
 et au fil du temps, les difficultés apparaissent,
 d’où des récoltes bonnes ou mauvaises.

D’où des considérations de ce que l’homme a fait de la nature.
Pierre Rhabi apporte une tonalité à la prospérité sur cette planète.

"Un jour, il nous faudra bien répondre à notre véritable vocation
Qui n’est pas de produire et de consommer sans fin, mais d’aimer, d’admirer et de prendre soin de la vie sous toutes ses formes !"

Carol.K.Anthony et Hanna Moog en leur ouvrage " Yi King l’Oracle de la Voie du Cosmos" cernent le problème lié à une prospérité débridée:
" Le Sage nous apprend, dans cet hexagramme, que le « petit » doit tout d’abord « s’éloigner » pour que le « grand » puisse approcher, sous la forme d’harmonie, de paix et de prospérité.
Le « petit » désigne ici les idées de base, ou prémisses, inventées par l’ego collectif, qui sont les « meneurs » du désordre.
Nous sommes guidés afin de les identifier, puis de les éliminer.
La première d’entre elles est l’idée que les humains sont spéciaux au sein de la création et que l’univers tourne autour d’eux. Cette idée de base a généré la « bande de gazon » de croyances erronées sur la Nature, lesquelles sont responsables du désordre.
 Ironiquement, les versions traditionnelles de cet hexagramme considèrent ces croyances comme des vérités ancestrales, alors que c’est précisément sur elles que l’ego collectif fonde son autorité pour établir et maintenir sa domination sur la Nature et la société…./…
[deux phrases à retenir des versions traditionnelles.]
 « l’homme à pour destinée de représenter la volonté du ciel et de la terre » et
« l’homme a pour tâche d’ordonner la Nature. » Version Wilhelm qui devient dans la « brique rouge » de C.Javary :

  " Les Souverains ainsi
par leur capacité à parachever
le Dao du Ciel-Terre
accompagnaient l’adéquation
du Ciel-Terre
et aidaient ainsi au bien-être de tout
le peuple. "
 
Et cela débouche sur une antique citation (énigmatique qui nécessite une explication)
Au sixième trait du H11:
  " …/…le rempart fait retour au fossé. "
C.Javary et P.Faure apportent cette explication.

"A ce niveau (de la prospérité), comme souvent au niveau de sortie d’un hexagramme, la situation bascule et un mouvement de repli se manifeste.
Après avoir culminé à la ligne précédente, la PROSPERITE « se fane » comme l’ADVERSITE (H12) au dernier trait de l’hexagramme opposé H12…/…
L’interaction entre souffles créatif et réceptif cesse de se produire.
L’échange se sclérose et tourne au rapport de forces.
Les relations se transforment en rigidités défensives symbolisées par
 le rempart, dont l’écroulement évoque une retombée
à la mesure de la position élevée atteinte au stade précédent (5èm trait). "

Cela se termine (cette prospérité) par une appréciation mantique négative en ce H11
 par « présage de gêne ! »
 C'est si peu dire lorsque l'écologie est au cœur de cette gêne !

Toutefois, un nouvel espoir est né, la paix est la bienvenue.
Le cycle du temps met en valeur le bien-fondé et l’unité des contraires.
C'est ce qui guide de ne pas faire d’effort pour surmonter une oppression.
Persévérer dans une réflexion fait qu’elle aboutit au concret.
C’est qu’il est bon de méditer à propos de situations paradoxales présentées
 par le Livre des Changements,
développer du Yin mais en garder très haut du Yang.

Ces périodes d’harmonie constatées
sont la marque de la délicate
 phase de transition entre l’obscurité et la lumière,
 l’aube et le crépuscule,
quand tout semble être à sa juste place dans le monde et
que l’on expérimente un sentiment profond de bien-être et de liberté.

De tels moments rayonnent et étincèlent de promesses.
Le Ciel se manifeste sur Terre et la vie semble divine.
C'est un moment de grande fluidité entre créativité et réceptivité.

Et cette paix renvoie à des leçons apprises.
On ne peut être empêché
 d’être inspiré à donner le meilleur de soi-même et
paradoxalement si tous les feux semblent être au vert,
on manifeste la nécessité de faire retraite avant de changer de cycle.
Le H33 est recommandé.

Nécessité du retrait stratégique ou faire retraite.

Le trigramme Montagne est surmonté du trigramme Ciel.
Le ciel par sa nature est au-dessus.
Néanmoins la montagne demeure immuable
et conserve ses forces, même si elle est dominée.

La réflexion de faire retraite passe à la
dimension des actes à accomplir,
d’un retrait ou de plusieurs .
Guidé par la manière d’inciter autrui, cela induit
un cycle naturel des choses, nouveau, celui de faire retraite
en ne s’exposant pas.

Les mots : départ à point nommé – lâcher prise – repli – réévaluation – retrait – conseil de s’en aller sans la moindre hésitation (de la situation).
Mais aussi :
S’enfuir, s’échapper.
Se cacher, se dérober, disparaître. Tromper.

Autres symboles :
Le porcelet qui s’enfuit ou se cache à l’approche du danger – reculer – s’enfuir – se cacher – céder – se retirer.

Le Ricci : retraite, moment de recul qui permet de l’emporter sur les forces adverses.

Après avoir duré, enduré, la manière dont notre endurance (H32) a duré… … vient le retrait.
".../...Non pas un sauve-qui-peut qui s’installe
 mais ainsi par un retrait
on abandonne pas purement et simplement le champ de bataille à l’adversaire.
 On lui rend plutôt l’avance difficile en manifestant encore
 de la résistance en des point isolés.
De cette manière on prépare déjà la contre-offensive dans la retraite "
  R.Wilhelm.
Cette première phrase citée est l’une
des plus prisée pour désigner une décision
 difficile à prendre car elle demande d’agir
de manière paradoxale à l’endurance.
Cela jusqu’à désarçonner l’entourage.
Même des généraux lors de batailles.

Voyons l’image de ce TOUN.
De droite à gauche, un sanglier au clair de lune marche lentement.
L’idée suggérée est celle de "dissimulation" dans le sens que :
  "C’est dans une vie sans éclat que le petit réussit. "

Et par extension un vieil adage chinois invoque par :
"Mieux vaut attendre longtemps pour s’unir que mal s’unir."

C’est ce qui est contenu dans la manière d’agir d’un chamane,
qui s’applique à s’éloigner des hommes inférieurs sans haine,
 mais sans sévérité.

Si se tenir en retrait est devenu nécessaire face à
 l’arrivée d’éléments perturbateurs dans la situation,
 il s’agit d’un acte volontaire car comprendre
 la loi d’une telle retraite active n’est pas aisé
 voire même pour des stratèges militaires, c’est inacceptable.
En fait le but du retrait est de conserver sa propre liberté
et de ne rien se laisser imposer .

Sous le Ciel il y a la Montagne… retrait.
Le ciel est la fermeté par qui le monde suit son cours.
Son mouvemente est fluide ; il s’éloigne et revient,
de déploiement en replis,
 s’imposant des détours pour mieux
 inscrire sa course en une patiente échéance.

La montagne touche au ciel.
C’est pour toucher au ciel que les ermites trouve ce lieu montagnard,
idéal à s’y retirer,
préférant au contact des hommes la proximité de ce qui préside
au fonctionnement des choses.

La montagne est la gardienne du ciel.
Par sa masse importante, elle arrête,
oblige à la hauteur qui voudrait s’aventurer par-delà cette porte.
C’est un surplomb qu’elle propose,
qui mène à replacer la perspective dans le paysage,
 l’instant dans la saison,
c’est une belle invitation à percevoir l’immense boucle du  temps.

Ainsi par le retrait, l’homme de bien connaît le temps.
Pas de mouvement sans retrait,
 pas d’expire sans inspire, pas d’aller sans retour.
Il sait que, dans le pas en arrière, un en avant prend son élan.

Et donc l’homme de bien se voit confronté à l’homme de peu qui
lui est dans l’incapacité à voir au-delà de la circonstance immédiate.

Nous arrivons à un point cruciale de la situation TOUN.
Lorsqu’arrive le moment de se désengager de l’œuvre accomplie,
 l’homme de bien ne se laisse pas dicter sa conduite
par ceux que leur intérêt et leur petitesse aveugle.

Étant à lui-même sa propre référence,
 il sait garder son orientation sans perdre sa stabilité ;
 il ne subit pas la relation.

Connaître les transformations auxquelles chacun fait face chaque jour,
c’est prévoir mais lorsque la puissance céleste s’en "mêle"
alors nous sommes parfois décontenancés et sans réaction,
sinon celle de se mettre en retrait, d’autres d’écrire à l’abri.

Secouer sa torpeur,
épurer son regard,
rectifier sa posture,
c’est comme si notre esprit avait mué…
alors qu’il était oppressé.
En fait c’est une transformation à vivre, une de plus,
un changement par le retrait……décidé.
 De Confucius :
" L’homme de bien connaît le juste,
l’homme de peu ne connaît que le profit. "

Par l’image de la montagne
est toujours proposé l’exercice d’une méditation.
Cela permet à tout un chacun de se découvrir ou bien de se retrouver......
se maîtriser.
C’est sur le faîte d'une montagne à gravir que les vallées
 de la conscience sont remplies comme celles de la confiance.

" Ô qu'il est bon d’accomplir en pleine confiance une retraite. "

Symbolisme des trigrammes,
un symbolisme très fort évoquant le flux universel
comme en beaucoup d’autres hexagrammes .

H11 : le trigramme Ciel en bas est surmonté du trigramme Terre.
H33 : le trigramme Montagne en bas est surmonté du trigramme Ciel.

Voici une énergie yang et son complément yin, ciel et terre, ce qui produit
une prodigieuse prospérité.
En cette prospérité garante d’une bonne marche, une ascension se prépare,
celle de la montagne et une inspiration (espérance) de voir le jour, atteindre le ciel,
mais pas de suite.
Seulement après un lent, patient retrait qui prépare une créativité.

Quoi de plus beau que d’aller en un pas nouveau
à la construction de relations sociales nouvelles
comme si déjà un immense océan était à franchir,
une montagne à gravir,
sortir d’une coquille,
ou bien gréer un navire.

Ces H11 et H33 permettent cependant d’avancer en confiance
et de toucher le ciel seulement arrivé au sommet d’une montagne.

Jolie conclusion à cette étude.

Comprendre la nécessité d’un retrait ou de prendre du recul, se détache,
faire confiance au ciel ayant gardé une foi dans les changements,
on demeure libre de choisir
les moyens opportuns suivant les circonstances
sans miroiter de grandes réussites pour l’instant.

Quand arrive l’heure du retrait,
 des forces se rassemblent et de songer déjà aux cycles futurs.
Solidité de la montagne qui maintient à distance,
aisance du ciel qui ne s’éloigne dans l’obscur
que pour mieux demeurer  LUMINEUX.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

[Une belle illustration]

38, l’opposition, divergence ou discorde ouverte
et 15, se tenir ou la modestie, humilité.

Cette étude du H38 et H15 apporte des informations sur l’apparition de discordes, de différents expliqués non expliqués, des points de vue divergents,
 certains de ne déboucher sur aucun accord et
d’autres par contre de sortir par le haut après des partages opportuns.
Après une décision mûrement réfléchie, acceptée et une attitude harmonieuse, se tenir..

C’est ainsi qu’en fin d’étude de ces hexas, je suis allé retrouver une très ancienne anecdote chinoise du début de notre ère. Une belle illustration à cette association avec l’exemple de Huineng devenant le 6èm patriarche de l’école Tch’an.

38, l’opposition, divergence ou discorde ouverte.

Le trigramme Brume est surmonté par celui du Feu.
La flamme qui monte et l’humidité qui descend, opposés par nature,
ces deux trigrammes évoquent le sens d’opposition, de séparation, désunion, divergence ouverte.

Les mots : points de vue opposés – différences personnelles – rupture de communication – disharmonie – malentendus – désunion.

Mais aussi :
Divergence au niveau des yeux, différent, discordant, étrange, s’opposer, être en désaccord, éloigné, séparé.

Autres symboles :
Œil – bigler – regard divergent – temps intermédiaire entre la fin et le début de l’année – vaincre sa peur du surnaturel – réaliser que les extrêmes sont en fait les extrémités d’un même ensemble – extérieur.

Le Ricci : opposition, moment où les forces contraires se complètent mutuellement dans une action féconde.

Voyons un peu l’image du H38.
Le pictogramme représente à gauche le soleil vivifiant,
à droite le soleil desséchant sous la figure d’un rond en paille
ou en rameaux sur lequel on versait des libations
puis que l’on brûlait pour le faire disparaître.

Cette figure était fréquente sur les bronzes antiques.
Elle est importante car pour la première fois
 on montre l’opposition d’un même état :
le soleil donneur de vie ou de mort.

Ces deux essences semblent s’opposer
mais elles ont, en réalité,
la même identité car la dualité vient d’une UNITÉ.

"  Le savoir, c’est réunir ce qui est séparé,
 comprendre l’harmonie de la vie,
même dans son aspect qui nous semble destructeur " ,
dit l’homme doué du Yi Jing (ou homme de bien).

La lumière est constante mais en descendant tout au long des étapes de la manifestation, son expansion la canalise,
 la coagule petit à petit et lui donne des aspects qui semblent différents;
 le sens " loucher de deux côtés à la fois "
 donne assez bien l’idée de la vue et de ses yeux divergents…
le strabisme progresse jusqu’à la divergence d’esprit, le mental s’interroge.

Ce H38 montre la séparation des principes opposés (yin-yang)
empêchant le mélange (de se réaliser) et
 faisant perdre à chacun d’eux son individualité première.
Chacun gardant son point de vue, il y a même absence de partage pour l’instant.

La difficulté consiste à bien comprendre ce qui différencie le H38 du H39 à commencer par
penser que notre point de vue n’est pas « juste »
tandis que celui de l’autre serait « faux » ;
c‘est la coexistence des deux qui est utile. Il ne s’agit donc pas ni de céder
ni de triompher d’un adversaire.
Il est plutôt question d’une opposition susceptible d’évoluer.

Souvent ce H38 vient en réponse à des situations de négociation lorsque les deux parties sont égales.
En haut le trigramme feu se place au-dessus de la brume. Divergence.
Ainsi l’homme de bien en assemblant (tout de même) en vient à différencier.

La brume qui s’étend sur le paysage excelle à fondre les matières
 et tamiser les couleurs.
Tel un voile qui annule les différences,
 elle répand ce petit d’air d’entente qui enchante et rassemble.

Le feu est plus violent : il dévoile, il accentue les angles,
il distingue les êtres qui , par lui,
prennent conscience de ce qui les sépare.
Et des paroles de s'enflammer, d’attacher.

Deux désirs donc, mais des allures opposées, des menées différentes :
 il y aura bientôt divergence entre le diaphane et le dur.
Il n’est pas question de fusionner entre eau et feu comme avec le H63.

Tout individu cherchant sa place dans le monde s’efforce
 de se rapprocher de ce qui le ressemble.
Comportement mimétique, qui stimule et rassure à la fois.
Enfin je rencontre cet autre moi-même, parfaitement identique !
Mais l’illusion ne dure pas, et le mélange
 se défait bientôt sous les feux cruels de la réalité :

Boris Cyrulnik dans Les Nourritures affectives écrit ceci :
" Si l’autre introduit le même monde que le mien,
notre monde interpersonnel sera d’emblée familier.
Ce comportement mimétique crée d’emblée
un monde interpersonnel heureux,
car il stimule sans angoisser.

Mais cette condition du bonheur implique
 que l’autre soit parfaitement identique
car la moindre variation crée une sensation d’étrangeté angoissante
qui risque de nous faire basculer de l’extase
 à l’horreur en nous poussant à éliminer
celui dont la minuscule différence vient de gâcher notre bonheur."

L’innocence de la brume ne résiste pas longtemps à la clarté du feu.
S’ensuivent des désaccords et les disputes,
qui ne font pas la part entre la remontrance superficielle et le vrai différent.

Quand notre façon de penser diffère de celle d’un autre,
 chacun doit prendre du recul vis-à-vis du sujet de controverse
 pour avoir une vision d’ensemble plus nette.

Lors d’un conflit entre l’intuition et la rationalité,
le plus sage est de se dégager d’abord des frictions trop rapides,
 de s’éloigner des points d’achoppement afin de retrouver un terrain d’entente.
Pas de précipitation dans une résolution à envisager.

 Cette approche intelligente de l’opposition consiste tout d’abord à le définir
 ce terrain neutre et ensuite s’y rencontrer.

C’est peut-être une démarche difficile à entreprendre mais, en persévérant,
l’effort en vaut largement la peine car il peut apporter des bienfaits inattendus.

Et comme les difficultés de communications peuvent toujours être surmontées
quand il y a un désir sincère de parvenir à l’harmonie,
nous devons en premier et le premier, assouplir notre mode de pensée
qui parfois est rigide.

De véritables résonances deviennent alors perceptibles,
 des harmoniques communes redessinent le chemin d’une unité possible.
mieux : établir le domaine partagé conduit bientôt à percevoir la différence.
Mais elle n’est plus un obstacle à l’entente.

Ce qui heurtait prend tout son sens,
ce qui était refus de se laisser altérer apparaît peu à peu
comme une nécessité au vu de chaque identité.
La vision des oppositions, des différences dans le quotidien,
ne peut être poussée trop loin afin qu’elle ne se transforme pas
en incompréhension puisqu’elle porte en elle de l’ harmonie.

 Afin de ne pas "tomber " dans une divergence stérile un guide est tout à fait approprié : l’hexagramme 15.
Celui qui s'adapte en toutes circonstances.

Ce guide  incontournable vise à nous faire découvrir ce qui,
 en nous, est opposable…. même un pouvoir, celui de dire non !
Ce guide se le permet… puisqu’il se tient en toute circonstances.

15, l’humilité, modestie ou se tenir.

Les mots : modération – humilité – simplicité – absence de prétention – respect de soi – sincérité – respectabilité .

Mais aussi :
Respectueux. Qui cède volontiers aux autres. Qui se met au-dessous des autres. Poli, humble, modeste.

Autres symboles:
Parole - gerbes de céréales tenue en main - paroles ordonnées comme les tiges tenues en main - respectueux et vif.

Le Ricci : insuffisance, moment où le manque tend à être comblé.

La modestie est la vertu dominante du sage.
L’art de la parole juste est aussi employé par tout diplomate.
Ne dit-on pas la parole est d'argent mais le silence est d'or.

En ce H15, modeste guide une image double :
à gauche du caractère, la parole et, par extension,
celui qui parle et qu’on écoute.
Un maître.
A droite une main réunit deux tiges de céréales,
 en fait, une botte,
 allusion aux travaux des champs.
Donc, celui qui parle et qu’on écoute n’hésite pas à accomplir
les rudes travaux.

L’humilité ou réserve enseigne à résumer
ses forces et à tenir sa place.
Se tenir ainsi dans et par la communication.
Trouver l’équilibre entre le dedans et le dehors.
Toute progression, " poussée vers le haut ",
sera harmonieuse car emprunte de cette humilité qui fait défaut
aux " juvéniles ".

Entre la réserve et l’affirmation, entre l’excès et le manque,
 le guide apprend qu’en certaines circonstances subtiles,
 il est recommandé de dire :  non
 et cela sans que nous rejetions
la différence exprimée par autrui.
Peut-être faut-il en ces deux hexas avoir la présence d'exprimer
 un non paisiblement manifesté ?

La modestie implique d’être sûr de soi.
A quoi sert d’en « rajouter » lorsqu’on a une idée précise
 de sa valeur ?
Si nous évitons de les souligner, nos talents seront plus facilement acceptés par les autres.

A cette étude des H38 et H15,
il est proposé que tonnerre brume-eau, montagne et terre trouvent à s'accorder.
Ils réclament cet accord disons naturellement.

Voyons les trigrammes et leur symbolisme.
H38 : trigramme Brume (du lac) en bas est surmonté par le trigramme Feu.
H15: trigramme Montagne en bas est surmonté du trigramme Terre.

Il y a deux façons de s’adapter en cette association :
1) la méthode douce du lac qui fait s’estomper celle yang du feu,
2) puis celle de la stabilité de la montagne avec la fécondité de la terre.
En filigrane nous avons une cohésion harmonieuse par les différences.

La montagne se met à « parler », la terre de la magnifier.
Si la montagne représente une stabilité, un promontoire fait de terre,
elle permet à tout un chacun d'observer tout azimut et par-dessus,
 une autre terre qui féconde,
 permet de se tenir dans le Yin.
Inexprimable Yin à suivre.

D’exprimer un yin de manière humble puis d’apprivoiser à une petite échelle.

Et en plusieurs textes d’autres hexagrammes du Yi King...
est contenu le temps de penser utile pour inspirer l’harmonie
 aux alentours de soi et d’agir en un déclic lors d'une divergence qui survient.

L’approche judicieuse de la brume en éloignant l'énergie du feu permet de réaliser
 un projet colossal d'une concorde et des chances d’aboutir . Ce H15 expose cette manière d'agir subtilement en harmonie.

On émet l’idée de procéder avec une conviction très forte
pour transformer les êtres et les choses !
Pour construire de nouveaux rapports harmonieux,
souvent cela commence par apporter un bouquet de fleurs inattendu.

L’humble connaît cette phrase et l’utilise à bon escient…
(celle de dire non)
il aura exprimé un non qui n’est plus dualité,
puisqu’il l’aura exprimé avec un grand sentiment d’humilité et de vibrer à l’écho de cet ordre naturel appelé Harmonie.

Un plongeon en cette immense flux universel
 fait retrouver une parole sereine... dans un éternel chemin de changements.



L’humble connaît cette phrase et l’utilise à bon escient…
(celle de dire non)
 même avec un enthousiasme certain…
 il aura exprimé un non qui n’est plus dualité,
puisqu’il l’aura exprimé avec un grand sentiment,
paradoxalement celui de réunir les avis de chacun.

Je reproduis le début du H38, par la définition du Ricci :
moment où les forces contraires se complètent mutuellement
dans une action féconde puisque la nature nous apprend à se tenir.

Mon propos fait suite à une relecture d’un plus bel effet de la compréhension du taoïsme.

Anecdote.
En Chine lors de la désignation du 6èm patriarche Tch‘an,
Huineng (638-713 de notre ère) simple assistant cuisinier auteur d’un poème de quatre vers,
poème devenu légendaire par la suite.

L’histoire est qu’il était temps de céder la place du 5èm patriarche dans un monastère Tch’an.
Shenxiu fin lettré du monastère, proche d’accéder au patriarcat se lance et à la porte de la chambre du patriarche vieillissant, dépose le poème suivant qui doit refléter l’entendement zen.

Le corps est l’arbre de l’éveil
Le cœur est comme le support d’un clair miroir
Sans cesse il faut l’épousseter avec vigilance
Afin de ne pas attirer les poussières du monde.

Et tous les moines de réciter par cœur ce quatrain de celui qu’ils estimaient devenir leur futur patriarche.
Le lendemain certains disent deux jours après, Huineng qui ne savait pas écrire, affecté aux cuisines de se faire aider fut l’auteur d’un second quatrain remis au patriarche.

Au fondement de l’éveil il n’y a pas d’arbre.
Un clair miroir, lui non plus n’a pas de support.
Fondamentalement il n’y a aucun être,
Où donc attirer les poussières du monde ?

Le patriarche avait compris que Shenxiu n’avait pas franchi la porte de l’Illumination et ne connaissait pas sa nature propre. Les moines eux ne le comprirent pas.

Le patriarche clandestinement remit le bol et la robe symboles de son autorité à Huineng.
Cela provoqua une bronca et Huineng dut s’enfuir.
Le monastère se divisa en deux.
L’école du Nord qui défendit suivant la logique de son quatrain, l’éveil graduel.
Et l’école du Sud qui défendit l’éveil subit.

En conclusion le Zen est comme un miroir.
Le miroir n’est jamais souillé par le reflet.

Huineng étant celui qui par son humilité extrême (et illumination)
a su faire comprendre au patriarche qu’il était nécessaire de se TENIR !
Huineng revint au monastère et entouré par des moines (dont Shenxiu) s’ouvrait une nouvelle ère du taoïsme zen. Ce n’est qu’après sa mort qu’il devint le 6èm patriarche Tch’an puisqu’il refusa d’en endosser le titre de son vivant.

H38 et H15 belle inspiration.

Guy H

[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
 et si cela était, complètement fortuit se serait, car les baguettes utilisées apportent chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]

Hou la la !

Que de belles images ajoutées d'un poème savoureux ......
encore encore !

Et d'accompagner ces mots et images d'une pensée subtile à partager.

Merci Izazen !

Guy H

[Derrière, Dessous, Dedans.]

Depuis le 30 mars, nous sommes le 2 mai 2020

Je découvre cette rubrique et vais donc la suivre doré navant !

Des événements actuels de cette pandémie, un sujet si exceptionnel fait l'objet d'une recherche parmi les chapitres du Dao de Jing.

Je l'intitule :

FAUSSE ROUTE

«Les hommes sont égarés et cela dure depuis longtemps»
 trouve-t-on dans le Dao de jing (chap. 58, trad. Daniel Nazir).

Quelle est donc cette erreur commune à tous les hommes ?
Le Dao de Jing donne quelques éléments de réponse.

- «Quand le grand Tao fut délaissé… les Etats souffrirent de la corruption, du désordre»
(chap. 18, idem);

- «Lorsque le Tao fut délaissé il y eut... désordre»
 (chap. 38, idem);

- «Il n’est pas de plus grande erreur que de vouloir satisfaire ses désirs» (chap. 46, idem);

- «Le moi est ce par quoi on a des tribulations» (chap. 13, idem).;.

- «Connaître la loi éternelle (tout retourne toujours au Dao*),
 c’est être éclairé; l’ignorer est un aveuglement qui rend malheureux»
(chap. 16, idem).

D’où il ressort que l’erreur constante de l’homme est de se prendre pour une entité (assimilation à l’ego désirant) séparée du Tout - le Dao - par méconnaissance de soi.
«Celui qui se connaît lui-même est réellement éclairé» (chap. 33, idem).

Mieux vaut donc, pour l’être humain, suivre le conseil du chapitre 41 du Dao de Jing:
«Le lettré supérieur écoute la Voie et la met en pratique»
 (trad. James TAPP/Christine Destruhaut).

Quelle est la pratique du sage taoïste ?

Pour lui, il s’agit de «n’agir que par le non-agir» (chap. 63, trad. Rémi Mathieu).

 «L’homme prend modèle sur la terre...» (chap. 25, idem).

 Il est «telle une femelle» (chap. 10, idem).

Il «se place en arrière» (chap. 7, idem),

«éclairant mais non point éblouissant» (chap.58, idem).

 Il «désire être sans désir» (chap. 64, idem)
 car «celui qui agit selon la voie diminue chaque jour» (chap. 48, idem).

Pour «retrouver» le Dao, la Voie,
 on pourrait résumer la pratique du daoïsme ainsi :
Derrière, Dessous, Dedans.

A chacun d’y voir ce que contient le Livre et de ne pas faire fausse route
 en ces temps de pandémie !

Guy H

" nous avons profondément besoin de vivre à notre rythme "

J'adore les pandas

Guy H

COUCOU   Licorne…

heureux de ta présence en ces lieux
  tellement il y a à découvrir !

Guy H

Bien venue  Pepi


J'ajoute Pepi tôt c'est mieux que tard....

 

BIENVENUE à toi izz871........

Ô grand Bern art de poster........!

Plin de belles chauses ici..........et notamment lortau  graf
permet de sans tendre ! Tu voua ce ke je resang !

Amitiés 

Merci Izazen

Les fêtes, les fêtes... chaque jour est une fête !
OUI c'est possible.

Bonnes fêtes !

Guy H

Petite info...
3 000 ans avant notre ère sous Babylone, les chiffres étant connus,
l'idée du zéro était née,
mais pas sous une forme......elle était née sans plus.
Alors pour se satisfaire du zéro non créé,
exemple l'écriture de 103... on créa le BLANC !

Un espace entre le 1 et 3.

De là à y voir que le zéro prenait forme venant du  vide !

Etonnant non ?

Guy H

Bonjour TaoSeul, soulate, louates, touales, etc.....

" le rien en fait l'utilité "  chapitre 11....

" Mais qui tiens la souris du grand Ordinateur Universel ?
Celui qui ouvre toutes les windows ?"

Belle journée à toi  Guy H

 

Puiser en soi ces phrases concrètes,
 puiser en soi la nature des mots,
 ensuite que d'harmonie échangée !

Du bonheur pour la journée !

 Guy H

Le flux universel est amour.
Ah le mot est parfois si beau que peu l'emprunte
ou à qui "mieux mieux "!

Ataraxie ? Stoïcisme ? Ni l'un ni l'autre.
S'attacher aux mots pourquoi pas mais
 parfois s'en libérer est gage d'en comprendre d'autres !
Les plus simples qui remontent jusqu'au subconscient.

Bonne réflexion à toi Moguilev, paix en retour !

Guy H