.gif)
59 disperser et réunir, dissolution ou dénouer
et 7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline..
https://astropalais.forumactif.com/t1386-59-la-separation
59, dispersion et réunion, dénouer voire même séparation.
Trigramme de l’Eau surmonté par celui du Vent.
Le vent agit à la surface de l’eau, la répand et l’évapore.
Les mots : négativité diffuse – rétablissement de l’harmonie – circulation –revitalisation –
dissolution des divisions – éclaircissement.
Mais aussi :
Dissoudre, séparer, disperser, répandre, grossi (en parlant des eaux d’un fleuve).
Fonte des glaces. Inondation.
Le Ricci : dispersion, moment où les faibles, disséminés partout,
agissent en accord avec l’élément fort.
Le ciel antérieur au H59, dissolution est le H45 LE RASSEMBLEMENT
ou bien convergence des énergies disparates autour d’un même point de référence.
Si un rassemblement, réunion participe à une dissolution,
cela suscite souvent une inquiétude et paradoxalement cela favorise la fin de structures périmées.
Les structures sociales de se défaire, un rassemblement d’en ouvrir de nouvelles.
Après l’échange et une satisfaction du H58, succède la séparation ou
dénouer H59 où le vent agit à la surface de l’eau,
la répandre pour l’évaporer
puis vient la mesure ou mesurer H60, parfois il convient de ne pas considérer les règles et les principes comme des absolus.
Dénouer, dissoudre, l’image HOUAN est déconcertante,
nous avons à droite,
un homme sur le toit de sa maison y évite les voleurs qui la pillent.
L’eau à gauche, est symbole de dispersion, mais d’y voir surtout
les cellules de l’eau figées en hiver, gelées…puis de se regrouper dans le dégel.
Il y a une autre interprétation, celle d’un homme
qui monte sur son toit au cours d’une inondation
et des mains se tendent pour le sauver.
Un ancien pictogramme dessine un cours d’eau tourbillonnant et
des mains avec le bruit figuré de la respiration.
D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens "
ou encore oser lâcher ce qui bloque......et dénouer.
En fait, lorsque dans le quotidien " arrive " ce H59,
ce sont des temps de difficultés
où il faut savoir mener sa barque :
on serait débordé sans attention extrême.
Un transfert de choses ou de personnes pourrait avoir lieu,
changement de propriété ou
séparation ou une dispersion morale ou matérielle.
Une aide se manifeste ou est demandée et acceptée de manière totalement altruiste,
le tout se faisant dans une ambiance mouvante
(l’image de l’eau coulant) mal définie.
Le Yi King pense qu’on a les reins assez solides
pour traverser le péril que représente
un "grand cours d’eau " et il ajoute:
" avantage de la pureté".
On dit également que la montée des eaux,
si elle reste raisonnable,
est favorable car elle nettoie les saletés accumulées
le long des canaux et dans les rigoles.
Et lorsqu’elle se retire, elle laisse toujours un limon fertile.
Si les trigrammes sont le vent qui court au-dessus de l’eau,
cela peut-être une tempête qui s’amorce.
Les flots se soulèvent, les bourrasques se succèdent :
dislocation, délitement, déperdition.
Un souffle impérieux qui effraie et qui brouille les cœurs,
sans doute pour mieux en disposer.
N.Chassériau en son ouvrage : « Prenez les bonnes décisions avec le Yi King. »
donne un titre très juste à ce H59 : Les nœuds se défont.
"Les barrières disparaissent et de nouveaux horizons se profilent. "
Quand les nœuds se défont, c’est un processus de dissolution qui s’enclenche ;
ce qui était bloqué se libère,
ce qui était rigide retrouve sa fluidité,
ce qui était crispé récupère sa souplesse.
Le Vent se lève au-dessus de l’Eau, la transforme en en brume et la " dissout " dans l’air.
L’eau est la grande protagoniste de cet hexagramme, où il est question de la fonte de la glace
et surtout de la crue des fleuves qui, en sortant de leur lit, entraînent tout avec eux…/…
Et d’ajouter plus loin :
"…/…les nœuds dont il est question sont souvent des nœuds intérieurs :
les pires enfermement sont ceux auxquels, sans le vouloir (quelques fois sans le savoir),
nous nous contraignons nous-mêmes.
La psychanalyse parle de super ego, cette image parentale inconsciente
qui nous porte à nous juger trop sévèrement, nous empêchant de nous exprimer et
de nos développer de façon libre et autonome.
Pour devenir ce que nous sommes (« Deviens ce que tu es » -Friedrich Nietzsche.),
il faut défaire les nœuds qui bloquent l’épanouissement de nos potentiels intellectuels et émotionnels.
Cette opération ne va pas de soi, car on s’habitue à l’enfermement, aux interdictions et
aux conditionnements en tout genre : après des années d’emprisonnement, les détenus ont souvent du mal à affronter leur remise en liberté.
Il faut avoir du courage de débloquer l’ego rigide et envahissant, de se prendre en main
et d’affronter ses responsabilités.
La dissolution des barrières internes est une étape fondamentale mais risquée,
qu’il convient d’affronter en toute connaissance de cause.
Avant de " se jeter à l’eau ", il faut s’assurer de savoir nager."
Vent au-dessus de l’eau, il peut être violent qui emporte les évidences et balaye les modèles,
une tourmente où la mort est conviée,
où comme par effraction d’autres forces s’invitent,
cherchant à imprégner d’une science plus profonde
des êtres qui se croyaient pour toujours établis.
Moment critique où les règles sont caduques,
où les barrières s’estompent.
Lorsque les individus sentent la fragilité de leurs limites et
que les repères connus ont perdu tout objet,
on se tourne vers des hommes capables
de rassembler autour de points de convergence.
Serait-ce aspirer à établir, construire,
ériger un temple et d’y défaire des nœuds à deux ou plusieurs ?
Telle une nef de bois qui abriterait dans la pire des tempêtes,
le temple accueille aussi bien l’homme que le divin,
pour rappeler un lien que rien ne saurait dénouer,
pour redonner un gage que rien ne saurait emporter.
Ainsi en le « Jugement » il est écrit :
LA DISSOLUTION
Essor.
Le Roi s’avance, le temple est là.
Il est avantageux de franchir le grand fleuve.
La constance est avantageuse.
Philippe Jacottet dans «Paysages avec figures absentes " écrit :
" Qu’est-ce qui fait qu’en un lieu ont ait dressé un temple,
sinon la présence d’une source et le sentiment obscur
d’y avoir trouvé un centre ?
Une figure se crée dans ces lieux,
expression d’une ordonnance.
On cesse, enfin, d’être désorienté. "
Ce H59 la "dispersion" aide à prendre conscience
des difficultés dont la communication véhicule, circule.
Cette prise de conscience est la première étape
vers la restauration de l’harmonie perdue
(Par exemple dans les réseaux sociaux).
D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens ".
C.Javary ajoute:
" Lorsque tout va à vau l'eau et que ce qui était solidement posé ne l'est plus,
il n'est pas possible de rester aux comportements habituels.
Il faut savoir tenir bon avec endurance et
" de passer" le fleuve avec audace,
dépasser des limites ordinaires pour s'ouvrir à des possibilités nouvelles."
Et pour être orienté en ce H59 quel guide est approprié
en ces temps de "dispersion " ?
Le H7 s’invite à exercer une discipline comme elle s’applique dans les armées.
Où est exposé une discipline comme celle qui s’exerce dans la NATURE,
par la Nature elle-même.
https://astropalais.forumactif.com/t1334-07-l-armee-populaire
7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline. CHEU.
Il est écrit dans le Tao te king :
"Les armes sont des outils de malheur,
il ne sied pas à l’homme de bien, d’en faire usage…
à moins que la nécessité ne les lui mette en main. "
CHEU ou éduquer la multitude.
Le trigramme Eau en bas et la Terre en haut qui recouvre l’eau…
l’eau se trouve au milieu de la terre, de là naît la multitude
regroupée puis du pouvoir exercé sur elle,
tout comme une armée.
L’eau est au cœur de la terre comme la force au sein du peuple.
Vient l’Être de valeur qui unissant les forces éparses et sauvages, transforme les eaux cachées
dans la terre en une rivière qui suit son cours et de ne plus occasionner d'incommensurables dégâts.
Les mots : exercice de l’autorité – mise en place de limites –
prise du taureau par les cornes – élaboration d’une stratégie – mobilisation des forces.
Mais aussi :
Corps de troupes de 2500 soldats ; division. Armée, troupe, multitude. Général.
Maître qui enseigne, professeur ; quelqu’un passé maître dans son art, artisan qualifié, artiste.
Autres symboles :
Discipline – général – professeur – maître – un drapeau sur les murs du camp
annonce que le général est dedans – tristesse.
Le Ricci : ralliement, moment où, face au danger, on rassemble les énergies et établit la discipline.
Le ciel antérieur du H7 est le H20 LE REGARD ou LA VUE.
Afin de prendre conscience d’une discipline qui portera ses fruits,
il est bon de prendre de la hauteur, élargir sa vision souvent par l’apport d’un sage (disciplinant)
et comme de s’élever sur une montagne, de profiter d’un point de vue idéal, dédié à l’observation,
une vue d’ensemble du " paysage " de s’offrir ainsi
et mieux s’adapter à cette discipline.
Comment des gens en arme où il est question de se battre peuvent défendre une famille,
une société et de les guider ?
Par un apprentissage comme mener une guerre et de savoir discipliner les humains n’est pas simple.
Surtout de ne pas faire appel aux instincts primaires qui sommeillent en tout être humain,
mais de s’en tenir à conduire , discipliner.
On en vient à saisir ce qui implique la constitution d’une armée,
souvent cela induit les causes d’une souffrance qui atteint aussi bien la tête
que le cœur des humains.
Alors de constituer une armée en dehors de tout public, ainsi de s’établir dans les casernes.
H7 est une mise à l’épreuve pour tout début et d’évoquer la guerre
comme celle qui a comme terrain actuel, le moyen orient.
Le maître d’armes est à l’œuvre pour mobiliser ses forces en vue d’une guerre inévitable
quand l’urgence impose de résister à une attaque ou de préserver son territoire par une défense appropriée.
Réaction tout aussi impérieuse en cas d’envahissement insidieux, quand on a inconsciemment laissé
un poison se propager ou imprudemment omis de défendre ses frontières.
Et l’accablement (H47) d’une guerre lancée c’est lorsque la violence fait irruption et de devenir incontrôlable.
Le caractère chinois est imagé par deux dessins.
A gauche, un mur, mais ce mur est petit comme inachevé : c’est une fondation
à la fois un rempart et à droite une bannière.
HEU est le " maître " des armes
qui mène, commande et dirige, c’est le commandant en chef, un général.
La sentence qui illumine cet hexa :
"Un vieux maître, qui possède une longue expérience, ne peut se tromper."
D’une armée on dit qu’elle est un regroupement de foule,
une communauté de gens qui sont à la fois disciplinés (il vaut mieux)
mais cantonnée dans une caserne , cette armée est armée
et reste cependant inoffensive (yin) par contre en cas de conflit,
" sortant " des casernes là est le danger (yang) en tant que potentiel guerrier.
C’est pour cela que le trigramme du bas (l'eau, yang en son intérieure)
est en dessous du trigramme terre (passivement yin).
Donc en l’armée il y a un potentiel intérieur guerrier, menaçant mais elle n’est pas encore activée,
extérieurement, l’armée semble être paisible presque de faire partie du paysage et
de marcher au pas en une cadence disciplinaire.
Cette armée représente l’action de discipliner les éléments
ou les personnes qui constituent la situation et de les diriger
vers la réalisation de l’objectif,
(ici partager des regards nouveaux est fort utile, s’éveiller en développant du Yin.)
dans les meilleurs conditions possibles.
En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise
la force cachée qu’elle recèle, eau parfois incontrôlable et d'inonder voire
causer des catastrophes. Des conseils pour diriger une armée :
- Ne pas s’imaginer être " arrivé " et se dire que tout est parfaitement à sa place.
- Ce qui favorise une confiance est de se laisser porter par un courant fluide.
- En final, une effervescence est solidement prise en main ce qui permet de promouvoir
de profitables évolutions et d’expansions.
L’homme de bien connaît le courage du peuple
mais n’ignore pas la dureté qui lui est sous-jacente.
A même de percevoir le potentiel de violence d’une vigueur mal maîtrisée,
il en comprend les ressorts,
et plutôt que de condamner sa sauvagerie latente,
il la prend en charge pour en faire la substance d’un ensemble organisé.
Ce qui vaut d’apprendre pour un chef militaire cela vaut pour tout individu.
Robert Van Gulik écrit à propos de l’un de ses personnages :
" Sa sauvagerie primitive était tenue
en respect par la noblesse de son esprit,
tandis que sa violence se sublimait
pour devenir un courage presque surhumain. "
Ce guide révèle qu’à chacun de prendre en charge
les forces immatures qu’il abrite,
de reconnaître et d’accepter le farouche pour le civiliser
et le guider même soit-il innocent.
Aux paroles justes d’être canalisées, aux visions justes de forger les destinées.
Le Yi Jing aide à appréhender
toutes les facettes du quotidien,
modifier son regard évitant de sortir de ses "gonds"
ou des casernes.
Pas si simple dans les relations humaines.
A cette étude d’ajouter la vision d’une armée, par un extrait de ce
« Yi King Oracle de la Voie du Cosmos »
d’Hanna Moog et Carol K .Anthony.
"…/…La fonction de l’Armée cosmique, lorsqu’elle est sollicité,
est de combattre les transgressions contre nous-mêmes,
contre les autres personnes et contre la Nature en général
(les animaux, les plantes et la terre dans son ensemble).
Lorsqu’un humain tente de combattre lui-même ces transgressions,
il ne fait que créer de l’opposition.
Ceci renforce l’agresseur, car chaque fois que l’ego se défend,
il dynamise et habilite l’ego en l’autre."
En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise son côté insondable
allant jusqu'à un danger révélé.
Le flux vital poursuit un éternel chemin…
puis si l’harmonie est présente,
un nouveau regard, une vue nouvelle prend corps,
la discipline s’installe.
A chacun d’en ressentir ces moments subtils
jusqu’à refléter un espoir, une paix, une sérénité et de n’engager aucune guerre.
De cette étude on peut avancer qu’à toute contemplation nouvelle des forces en présence,
une réflexion supplémentaire de naître pour engager ces forces armées à bon escient.
Une discipline hors paire est exigée.
Cela demande qu’une organisation nouvelle soit la plus harmonieuse.
Des humains pacifiques devenant une armée de paix.
Symbolisme des trigrammes.
H59 : le trigramme Eau en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
H7, le trigramme Eau est en bas est surmonté du trigramme Terre.
H59 : L'eau et sa fluidité poussée par le vent fusionnent. C’est un dégel des rigidités.
Que dire de cette eau qui souvent induit, l'insondable, des abysses,
des inquiétudes, angoisses, soucis , mais accompagnée par le vent cela favorise une alchimie :
faire fondre la glace, ses cellules séparées par le froid se réunissent.
L’eau redevient eau. A l’extrême c'est la dissolution de l'ego.
H17 :L’eau de rester sous terre, comme en suspension,
comme des gens en armes de se discipliner à l’écart des populations, en des camps protégés avant d’aller au combat.
Une dynamique yin-yang hors norme s’exprime, se manifeste tous azimuts
le yang "s’éclate" le yin "se diffuse"
il est question d’actions stratégiques d’harmonie à produire,
essentiellement pour résoudre des problèmes majeurs.
Eau et terre sont au cœur de cette dynamique.
Par une approche des mouvements produits par
les changements cela demande parfois à ce que l’impulsivité
soit maîtrisée comme pour franchir l’infranchissable et
qu’une réflexion supplémentaire,
une vision fugace,
un regard nouveau de permettre l’impossible
plongée !
Eau et Terre n’en sont que des aliments pour nourrir
alors cela provoque une incarnation dans la matière.
On émet l’idée de procéder toute action
avec une conviction très forte enrobée de cette discipline intérieure.
Une opportunité est donnée par ce guide
celle de découvrir que la vie est faite d’extérieure
et d’intérieur, de diminution et d’augmentation.
Base même de tout ce qui change et des mouvements qui s’y animent.
Cette étude apporte la question de comment entrevoir
la disparition des barrières mentales si ce n’est
qu’à force de défaire "les nœuds" en soi.
Se soumettre aux convenances de l’instant présent,
développer une conscience intuitive
et instinctivement offrir une protection (yang)
comme le fait une maman oiseau à ses petits.
De Cheng Yi :
"Aux moments de dispersion et de désunion,
il faut des actes susceptibles de ramener le cœur des hommes
pour réunir ce qui a été séparé…/…"
Être enveloppé par du Yang.
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Guy H
et 7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline..
https://astropalais.forumactif.com/t1386-59-la-separation
59, dispersion et réunion, dénouer voire même séparation.
Trigramme de l’Eau surmonté par celui du Vent.
Le vent agit à la surface de l’eau, la répand et l’évapore.
Les mots : négativité diffuse – rétablissement de l’harmonie – circulation –revitalisation –
dissolution des divisions – éclaircissement.
Mais aussi :
Dissoudre, séparer, disperser, répandre, grossi (en parlant des eaux d’un fleuve).
Fonte des glaces. Inondation.
Le Ricci : dispersion, moment où les faibles, disséminés partout,
agissent en accord avec l’élément fort.
Le ciel antérieur au H59, dissolution est le H45 LE RASSEMBLEMENT
ou bien convergence des énergies disparates autour d’un même point de référence.
Si un rassemblement, réunion participe à une dissolution,
cela suscite souvent une inquiétude et paradoxalement cela favorise la fin de structures périmées.
Les structures sociales de se défaire, un rassemblement d’en ouvrir de nouvelles.
Après l’échange et une satisfaction du H58, succède la séparation ou
dénouer H59 où le vent agit à la surface de l’eau,
la répandre pour l’évaporer
puis vient la mesure ou mesurer H60, parfois il convient de ne pas considérer les règles et les principes comme des absolus.
Dénouer, dissoudre, l’image HOUAN est déconcertante,
nous avons à droite,
un homme sur le toit de sa maison y évite les voleurs qui la pillent.
L’eau à gauche, est symbole de dispersion, mais d’y voir surtout
les cellules de l’eau figées en hiver, gelées…puis de se regrouper dans le dégel.
Il y a une autre interprétation, celle d’un homme
qui monte sur son toit au cours d’une inondation
et des mains se tendent pour le sauver.
Un ancien pictogramme dessine un cours d’eau tourbillonnant et
des mains avec le bruit figuré de la respiration.
D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens "
ou encore oser lâcher ce qui bloque......et dénouer.
En fait, lorsque dans le quotidien " arrive " ce H59,
ce sont des temps de difficultés
où il faut savoir mener sa barque :
on serait débordé sans attention extrême.
Un transfert de choses ou de personnes pourrait avoir lieu,
changement de propriété ou
séparation ou une dispersion morale ou matérielle.
Une aide se manifeste ou est demandée et acceptée de manière totalement altruiste,
le tout se faisant dans une ambiance mouvante
(l’image de l’eau coulant) mal définie.
Le Yi King pense qu’on a les reins assez solides
pour traverser le péril que représente
un "grand cours d’eau " et il ajoute:
" avantage de la pureté".
On dit également que la montée des eaux,
si elle reste raisonnable,
est favorable car elle nettoie les saletés accumulées
le long des canaux et dans les rigoles.
Et lorsqu’elle se retire, elle laisse toujours un limon fertile.
Si les trigrammes sont le vent qui court au-dessus de l’eau,
cela peut-être une tempête qui s’amorce.
Les flots se soulèvent, les bourrasques se succèdent :
dislocation, délitement, déperdition.
Un souffle impérieux qui effraie et qui brouille les cœurs,
sans doute pour mieux en disposer.
N.Chassériau en son ouvrage : « Prenez les bonnes décisions avec le Yi King. »
donne un titre très juste à ce H59 : Les nœuds se défont.
"Les barrières disparaissent et de nouveaux horizons se profilent. "
Quand les nœuds se défont, c’est un processus de dissolution qui s’enclenche ;
ce qui était bloqué se libère,
ce qui était rigide retrouve sa fluidité,
ce qui était crispé récupère sa souplesse.
Le Vent se lève au-dessus de l’Eau, la transforme en en brume et la " dissout " dans l’air.
L’eau est la grande protagoniste de cet hexagramme, où il est question de la fonte de la glace
et surtout de la crue des fleuves qui, en sortant de leur lit, entraînent tout avec eux…/…
Et d’ajouter plus loin :
"…/…les nœuds dont il est question sont souvent des nœuds intérieurs :
les pires enfermement sont ceux auxquels, sans le vouloir (quelques fois sans le savoir),
nous nous contraignons nous-mêmes.
La psychanalyse parle de super ego, cette image parentale inconsciente
qui nous porte à nous juger trop sévèrement, nous empêchant de nous exprimer et
de nos développer de façon libre et autonome.
Pour devenir ce que nous sommes (« Deviens ce que tu es » -Friedrich Nietzsche.),
il faut défaire les nœuds qui bloquent l’épanouissement de nos potentiels intellectuels et émotionnels.
Cette opération ne va pas de soi, car on s’habitue à l’enfermement, aux interdictions et
aux conditionnements en tout genre : après des années d’emprisonnement, les détenus ont souvent du mal à affronter leur remise en liberté.
Il faut avoir du courage de débloquer l’ego rigide et envahissant, de se prendre en main
et d’affronter ses responsabilités.
La dissolution des barrières internes est une étape fondamentale mais risquée,
qu’il convient d’affronter en toute connaissance de cause.
Avant de " se jeter à l’eau ", il faut s’assurer de savoir nager."
Vent au-dessus de l’eau, il peut être violent qui emporte les évidences et balaye les modèles,
une tourmente où la mort est conviée,
où comme par effraction d’autres forces s’invitent,
cherchant à imprégner d’une science plus profonde
des êtres qui se croyaient pour toujours établis.
Moment critique où les règles sont caduques,
où les barrières s’estompent.
Lorsque les individus sentent la fragilité de leurs limites et
que les repères connus ont perdu tout objet,
on se tourne vers des hommes capables
de rassembler autour de points de convergence.
Serait-ce aspirer à établir, construire,
ériger un temple et d’y défaire des nœuds à deux ou plusieurs ?
Telle une nef de bois qui abriterait dans la pire des tempêtes,
le temple accueille aussi bien l’homme que le divin,
pour rappeler un lien que rien ne saurait dénouer,
pour redonner un gage que rien ne saurait emporter.
Ainsi en le « Jugement » il est écrit :
LA DISSOLUTION
Essor.
Le Roi s’avance, le temple est là.
Il est avantageux de franchir le grand fleuve.
La constance est avantageuse.
Philippe Jacottet dans «Paysages avec figures absentes " écrit :
" Qu’est-ce qui fait qu’en un lieu ont ait dressé un temple,
sinon la présence d’une source et le sentiment obscur
d’y avoir trouvé un centre ?
Une figure se crée dans ces lieux,
expression d’une ordonnance.
On cesse, enfin, d’être désorienté. "
Ce H59 la "dispersion" aide à prendre conscience
des difficultés dont la communication véhicule, circule.
Cette prise de conscience est la première étape
vers la restauration de l’harmonie perdue
(Par exemple dans les réseaux sociaux).
D’une façon ou d’une autre HOUAN est la " dissipation des biens ".
C.Javary ajoute:
" Lorsque tout va à vau l'eau et que ce qui était solidement posé ne l'est plus,
il n'est pas possible de rester aux comportements habituels.
Il faut savoir tenir bon avec endurance et
" de passer" le fleuve avec audace,
dépasser des limites ordinaires pour s'ouvrir à des possibilités nouvelles."
Et pour être orienté en ce H59 quel guide est approprié
en ces temps de "dispersion " ?
Le H7 s’invite à exercer une discipline comme elle s’applique dans les armées.
Où est exposé une discipline comme celle qui s’exerce dans la NATURE,
par la Nature elle-même.
https://astropalais.forumactif.com/t1334-07-l-armee-populaire
7, le maître d’armes, l’armée, force collective, discipline. CHEU.
Il est écrit dans le Tao te king :
"Les armes sont des outils de malheur,
il ne sied pas à l’homme de bien, d’en faire usage…
à moins que la nécessité ne les lui mette en main. "
CHEU ou éduquer la multitude.
Le trigramme Eau en bas et la Terre en haut qui recouvre l’eau…
l’eau se trouve au milieu de la terre, de là naît la multitude
regroupée puis du pouvoir exercé sur elle,
tout comme une armée.
L’eau est au cœur de la terre comme la force au sein du peuple.
Vient l’Être de valeur qui unissant les forces éparses et sauvages, transforme les eaux cachées
dans la terre en une rivière qui suit son cours et de ne plus occasionner d'incommensurables dégâts.
Les mots : exercice de l’autorité – mise en place de limites –
prise du taureau par les cornes – élaboration d’une stratégie – mobilisation des forces.
Mais aussi :
Corps de troupes de 2500 soldats ; division. Armée, troupe, multitude. Général.
Maître qui enseigne, professeur ; quelqu’un passé maître dans son art, artisan qualifié, artiste.
Autres symboles :
Discipline – général – professeur – maître – un drapeau sur les murs du camp
annonce que le général est dedans – tristesse.
Le Ricci : ralliement, moment où, face au danger, on rassemble les énergies et établit la discipline.
Le ciel antérieur du H7 est le H20 LE REGARD ou LA VUE.
Afin de prendre conscience d’une discipline qui portera ses fruits,
il est bon de prendre de la hauteur, élargir sa vision souvent par l’apport d’un sage (disciplinant)
et comme de s’élever sur une montagne, de profiter d’un point de vue idéal, dédié à l’observation,
une vue d’ensemble du " paysage " de s’offrir ainsi
et mieux s’adapter à cette discipline.
Comment des gens en arme où il est question de se battre peuvent défendre une famille,
une société et de les guider ?
Par un apprentissage comme mener une guerre et de savoir discipliner les humains n’est pas simple.
Surtout de ne pas faire appel aux instincts primaires qui sommeillent en tout être humain,
mais de s’en tenir à conduire , discipliner.
On en vient à saisir ce qui implique la constitution d’une armée,
souvent cela induit les causes d’une souffrance qui atteint aussi bien la tête
que le cœur des humains.
Alors de constituer une armée en dehors de tout public, ainsi de s’établir dans les casernes.
H7 est une mise à l’épreuve pour tout début et d’évoquer la guerre
comme celle qui a comme terrain actuel, le moyen orient.
Le maître d’armes est à l’œuvre pour mobiliser ses forces en vue d’une guerre inévitable
quand l’urgence impose de résister à une attaque ou de préserver son territoire par une défense appropriée.
Réaction tout aussi impérieuse en cas d’envahissement insidieux, quand on a inconsciemment laissé
un poison se propager ou imprudemment omis de défendre ses frontières.
Et l’accablement (H47) d’une guerre lancée c’est lorsque la violence fait irruption et de devenir incontrôlable.
Le caractère chinois est imagé par deux dessins.
A gauche, un mur, mais ce mur est petit comme inachevé : c’est une fondation
à la fois un rempart et à droite une bannière.
HEU est le " maître " des armes
qui mène, commande et dirige, c’est le commandant en chef, un général.
La sentence qui illumine cet hexa :
"Un vieux maître, qui possède une longue expérience, ne peut se tromper."
D’une armée on dit qu’elle est un regroupement de foule,
une communauté de gens qui sont à la fois disciplinés (il vaut mieux)
mais cantonnée dans une caserne , cette armée est armée
et reste cependant inoffensive (yin) par contre en cas de conflit,
" sortant " des casernes là est le danger (yang) en tant que potentiel guerrier.
C’est pour cela que le trigramme du bas (l'eau, yang en son intérieure)
est en dessous du trigramme terre (passivement yin).
Donc en l’armée il y a un potentiel intérieur guerrier, menaçant mais elle n’est pas encore activée,
extérieurement, l’armée semble être paisible presque de faire partie du paysage et
de marcher au pas en une cadence disciplinaire.
Cette armée représente l’action de discipliner les éléments
ou les personnes qui constituent la situation et de les diriger
vers la réalisation de l’objectif,
(ici partager des regards nouveaux est fort utile, s’éveiller en développant du Yin.)
dans les meilleurs conditions possibles.
En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise
la force cachée qu’elle recèle, eau parfois incontrôlable et d'inonder voire
causer des catastrophes. Des conseils pour diriger une armée :
- Ne pas s’imaginer être " arrivé " et se dire que tout est parfaitement à sa place.
- Ce qui favorise une confiance est de se laisser porter par un courant fluide.
- En final, une effervescence est solidement prise en main ce qui permet de promouvoir
de profitables évolutions et d’expansions.
L’homme de bien connaît le courage du peuple
mais n’ignore pas la dureté qui lui est sous-jacente.
A même de percevoir le potentiel de violence d’une vigueur mal maîtrisée,
il en comprend les ressorts,
et plutôt que de condamner sa sauvagerie latente,
il la prend en charge pour en faire la substance d’un ensemble organisé.
Ce qui vaut d’apprendre pour un chef militaire cela vaut pour tout individu.
Robert Van Gulik écrit à propos de l’un de ses personnages :
" Sa sauvagerie primitive était tenue
en respect par la noblesse de son esprit,
tandis que sa violence se sublimait
pour devenir un courage presque surhumain. "
Ce guide révèle qu’à chacun de prendre en charge
les forces immatures qu’il abrite,
de reconnaître et d’accepter le farouche pour le civiliser
et le guider même soit-il innocent.
Aux paroles justes d’être canalisées, aux visions justes de forger les destinées.
Le Yi Jing aide à appréhender
toutes les facettes du quotidien,
modifier son regard évitant de sortir de ses "gonds"
ou des casernes.
Pas si simple dans les relations humaines.
A cette étude d’ajouter la vision d’une armée, par un extrait de ce
« Yi King Oracle de la Voie du Cosmos »
d’Hanna Moog et Carol K .Anthony.
"…/…La fonction de l’Armée cosmique, lorsqu’elle est sollicité,
est de combattre les transgressions contre nous-mêmes,
contre les autres personnes et contre la Nature en général
(les animaux, les plantes et la terre dans son ensemble).
Lorsqu’un humain tente de combattre lui-même ces transgressions,
il ne fait que créer de l’opposition.
Ceci renforce l’agresseur, car chaque fois que l’ego se défend,
il dynamise et habilite l’ego en l’autre."
En résumé, l’armée n’est pas trop la chose facile à diriger.
Terre et Eau, l’image est symbolique :
la terre morcelée image de la multitude et l’eau symbolise son côté insondable
allant jusqu'à un danger révélé.
Le flux vital poursuit un éternel chemin…
puis si l’harmonie est présente,
un nouveau regard, une vue nouvelle prend corps,
la discipline s’installe.
A chacun d’en ressentir ces moments subtils
jusqu’à refléter un espoir, une paix, une sérénité et de n’engager aucune guerre.
De cette étude on peut avancer qu’à toute contemplation nouvelle des forces en présence,
une réflexion supplémentaire de naître pour engager ces forces armées à bon escient.
Une discipline hors paire est exigée.
Cela demande qu’une organisation nouvelle soit la plus harmonieuse.
Des humains pacifiques devenant une armée de paix.
Symbolisme des trigrammes.
H59 : le trigramme Eau en bas est surmonté du trigramme Vent (ou bois).
H7, le trigramme Eau est en bas est surmonté du trigramme Terre.
H59 : L'eau et sa fluidité poussée par le vent fusionnent. C’est un dégel des rigidités.
Que dire de cette eau qui souvent induit, l'insondable, des abysses,
des inquiétudes, angoisses, soucis , mais accompagnée par le vent cela favorise une alchimie :
faire fondre la glace, ses cellules séparées par le froid se réunissent.
L’eau redevient eau. A l’extrême c'est la dissolution de l'ego.
H17 :L’eau de rester sous terre, comme en suspension,
comme des gens en armes de se discipliner à l’écart des populations, en des camps protégés avant d’aller au combat.
Une dynamique yin-yang hors norme s’exprime, se manifeste tous azimuts
le yang "s’éclate" le yin "se diffuse"
il est question d’actions stratégiques d’harmonie à produire,
essentiellement pour résoudre des problèmes majeurs.
Eau et terre sont au cœur de cette dynamique.
Par une approche des mouvements produits par
les changements cela demande parfois à ce que l’impulsivité
soit maîtrisée comme pour franchir l’infranchissable et
qu’une réflexion supplémentaire,
une vision fugace,
un regard nouveau de permettre l’impossible
plongée !
Eau et Terre n’en sont que des aliments pour nourrir
alors cela provoque une incarnation dans la matière.
On émet l’idée de procéder toute action
avec une conviction très forte enrobée de cette discipline intérieure.
Une opportunité est donnée par ce guide
celle de découvrir que la vie est faite d’extérieure
et d’intérieur, de diminution et d’augmentation.
Base même de tout ce qui change et des mouvements qui s’y animent.
Cette étude apporte la question de comment entrevoir
la disparition des barrières mentales si ce n’est
qu’à force de défaire "les nœuds" en soi.
Se soumettre aux convenances de l’instant présent,
développer une conscience intuitive
et instinctivement offrir une protection (yang)
comme le fait une maman oiseau à ses petits.
De Cheng Yi :
"Aux moments de dispersion et de désunion,
il faut des actes susceptibles de ramener le cœur des hommes
pour réunir ce qui a été séparé…/…"
Être enveloppé par du Yang.
Guy H
[Aparté : A signaler qu'il n'y a aucun rapprochement à des événements actuels,
et si cela était, complètement fortuit cela serait, car les baguettes utilisées apportent
chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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chaque jour des hexagrammes de manière aléatoire pour cette étude.]
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